学佛人，要有根

根，是根据。有三：

一、佛经的根据。

二、祖师的根据。

三、事实的根据。

也称为三证，

即：经证、祖证、事证。

凡夫众生，愚痴无明故，没于邪见，所以凡是有关佛法修行的事，发言立论必须要有佛经的根据，不然决定自误误人。

佛经很多，有一般性的、共同取用的经典，也有一宗特别推崇、依之立教开宗的经典，也就是所谓的“正依经典”。一般经典所说的佛法大原则，如因果、实相、缘起、性空等，当然是共同所依的，但如果就某一宗的修学来说，则以本宗的正依经典为最高准则。

如学净土宗人，依《净土三经》，即是“有净有秽”，“有取有舍”；如果有人以般若空门的经典来说“无净无秽”、“不取不舍”，则不受他破，因宗门不同故。

所以，经典的根据，主要是指正依经典的根据；以及与正依经典相类的经典，宗义相通，也可引为辅助的根据，即“旁证”。

就净土宗之内来说，举出《净土三经》的经证就到顶点了，并不需要其它的经证，因为这是我们的正依经典，最高权威，如同一国之宪法。但对于他宗或净土信仰未够深入的人，由于他们只是将《净土三经》等同一般经典看待，所以如果能广引诸经来证明，就会更加有说服力。

按理说，有经证就足够了，因为经是释尊亲口所说，一切无过于经；但事实上并不这么简单。同样一段经文，各人理解不同，有时甚至会得出相反的结论，到底谁的理解正确？这时就必须要有祖师的根据，也就是依祖师的解释为标准。

所说的祖师当然是本宗的祖师，如学天台即依智者大师，学净土就依善导大师，因为他们各是本宗开宗的祖师，是本宗经典解释的最高权威。

如《观经》下下品五逆罪人，临终念佛十声往生净土，这是经文明说的。可是在唐代有些摄论宗的人，并不认为如此。他们都是佛教徒，甚至是对佛教某些方面很有研究的法师，他们会眼睁睁地看着经文而不相信吗？当然不是。他们有自己的解释，因为他们站在自力修行的立场，认为“凡夫众生造作重罪，什么修行也没有，只是命终之前，空口喊了几声佛，就可以到佛的净土去成佛”，这是不可能的事。但佛又在经中明说如此，这又如何解释呢？他们说：“是的，这是佛说。不过佛说这一段话，只是一种鼓励安慰，真实的意思并不是今生命终即得往生。因为这个人虽有往生的愿望，但没有修行；要达成目的总要有愿有行，空愿无行是不能达成的。佛的真实义是说，此人十念念佛，种下了远因，将来世慢慢修行，慢慢增进，最终修行累积够了的时候，才往生净土。佛说法本来就有种种不同的表达方式，在这里所说是‘别时意’，也就是怕众生一听到要长久修行，心里厌怠不愿去做，所以就先用最浅、最易的说法来诱哄我们，其实并没有这么简单容易。”

摄论宗的人不信仰净土宗，不以称名求生净土，所以作这种解释。我们如果也依摄论宗的解释，那也不用修净土法门了。既然修学净土法门，就要依据专修专弘净土宗的祖师解释为准。如同学农必须问农，学工必须问工，各依本行专家为准，方能学有所得。如果学农问工，学工问农，效果如何也就不问自知了。

可是摄论宗的解释听起来很合理，有佛经道理的说明，符合人们的常规思惟，和世间经验；凡事只有愿望，没有行动，是不能达成的，比如我们想去某地，可是脚步不动，总不能到。只是空口念几句佛，在一般人来看，根本谈不上什么“行”，当然也就是唯愿无行，不能往生了。所以在当时，摄论宗的观点，影响了很多人，有人一听，觉得有理，也就不念佛了。

善导大师站在阿弥陀佛他力本愿的立场，认为称名的人并非唯愿无行，而是愿行具足，必得往生。《观经疏·玄义分》说：“言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必故往生。”也就是说，称名愿生的人，他自己虽然没有修行，可是阿弥陀佛的历劫修行成为他的修行，所以“必得往生”！如同乘车，人虽不行，车行即是人行，这当然是靠着车的力量。念佛人也如此，靠着佛的力量，自己没有修行也能往生。

又如《阿弥陀经》说：“不可以少善根福德因缘得生彼国，闻说阿弥陀佛，执持名号（略）即得往生。”这一段经文，也有两种完全相反的理解。一种理解：单念佛是少善根，不能往生；还必须广修众善，才能往生。另一种理解：唯有念佛是多善根，决定往生；除此之外一切行皆是少善根，不能往生。若取前解，恰成杂行，千中无一往生者；若取后解，能成专修，万修万人去。

善导大师及历代弘扬净土大德，皆作后解。

由此我们可以知道，依据本宗祖师的解释是多么重要。

有佛经的根据，有祖师的根据，自修就不会出偏差，化他也会有说服力。如果更能有事实的根据，那就更能增长一般人的信心，信根未熟的人，往往更重视事实，有时举一个例子，胜过讲许多理论。这就是事证的重要。

有关佛法修行是很严肃的事，我们所说的话，必须要有佛经、祖释和事实的根据，如果在这三方面有一方面站不住脚，就会自误误他。我们自己说话，要自觉地依这三方面来衡量；听他语言，也依这三方面来判断。

是佛经中所说吗？有祖师的依据吗？符合事实吗？

以上粗说，未能尽意，智者得之。