《孟子·尽心上》01：见“小我”“大我”者明

《孟子·尽心上》01：见“小我”“大我”者明

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

孔子讲“不患人之不己知，患不知人也”——强调君子不必纠结于别人不理解自己，而要以不理解别人为患。一生强调仁义礼智信，樊迟向他讨教什么是“仁”，他回答所谓“仁”就是“爱人”。樊迟又问什么是“知”，他回应以“知人”，看到樊迟还是不明白，又进一步讲“举直错诸枉，能使枉者直”。

在“己知”上不苛求，所以，强调“人不知而不愠”，在“知人”上不含混，所以告诫子路“知之为知之，不知为不知”。所谓的“举直错诸枉”，其实就是对你所能觉察出的正直者予以倡树。于自我而言就是坚持做对的事情，于身边人而言，就是坚持肯定对的人。久而久之，便能于自我养成浩然之气，于环境涵养清平世界。

正因为不断地强调“知人”，老人家一生培养了一大批有自知之明的学生。在世时，老人家曾经突然考问子贡——你与颜回哪一个更优秀一些，颜回果断回答自己远远不如颜回。孔子去世后，有人给子贡戴高帽，认为子贡比孔子更有能耐。子贡几次三番表示自己于老师压根不是同一个重量级的。孔子推荐自己的弟子漆雕开去做官，漆雕开公开说自己还没有这个信心。

老子在《道德经》中讲“知人者智，自知者明”，孔子没有直接说出这样的高明话，而是用自己一生“默而知之，学而不厌，诲人不倦”的实际行动，用“不患人之不己知，患不知人也”的价值观，不断引导弟子们去努力“知人”，通过“知人”之智的开化，养就自知之明。

孟子继承孔子的衣钵，沿着这个“自知之明”作了进一步的推展与发挥。

什么是“自知”？

一、尽其心者，知其性也

回转身，关照自己的内心，洞悉自己的内心，自然能够觉察出生而为人的天性。

生而为人，难免碰到这样那样的问题，在解决问题的过程中，难免会有一些成见。对于这些成见，人总是不去反思它本身的问题，而是会抱怨别人的不理解。所以，孔子讲“人不知而不愠”——不要抱怨别人不了解自己，并且进一步指出“不患人之不己知，患不知人也”，不要烦恼与别人不了解自己，要以不了解别人为忧患。

兜了这么一大圈之后，问题还摆在那里，问题终归是要解决的。孔子讲了不是别人的问题，是咱自己的问题。孟子进一步讲，不是外在的问题，是咱自己内心的问题。回转头来，关照自己的内心，洞悉了自己存在的问题，自然也就觉察除了人之为人的天性。所谓天性使然，是说一切问题都是天性造就的，天性是一切问题的症结所在。

二、知其性，则知天矣

告子说，人的天性同流淌的水一般。孟子说，人性的好善，如同流淌的水自然往地处流一般。

在孟子看来，水往低处流是水的物性，人的好善是人的天性。这是孟子“尽其心”后的自我领悟。领悟到“性善”的孟子，用“性善”来“知天”，来推演面对的一切问题。

其实，人可以“各尽其心”——每个人都可以对自己的心做一个究竟。只要对自己的心做过究竟，都可以找到自己认可的天性，透过这个天性，便可以“知天”——洞悉天下所有的问题。

三、存其心，养其性，所以事天也

不管你有什么样的觉察，善待它，顺着它固有的天性去发展它，不一曝十寒，不揠苗助长，不张冠李戴，不折腾，不抱怨，自然可以日生日张，静待花开就是对天地规律最基本的尊重。

用自存之心，养自知之天性，就是对天地规律最好的尊重。尊重规律办事，自然事半功倍。尊重规律去解决问题，自然迎刃而解。

四、殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也

后世大儒张载讲“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。

孟子讲人固有一死，这是基本规律，没有人可以长生不死，人生在世，必然的归宿便是最后那一死，没有第二条路可走。所以，一生的修行都是为着最后的一死的。不是要破罐子破摔，而是要修身养性尊重规律静待它来。在这个过程中，把“小我”融入天下生民的“大我”，通过为天下生民立命，来获得自性圆融，完成个体生命意义的缔造。

“我”来事件走一遭，到底要结个什么样的人生果？