《中庸》与《大学》（五）

十五、“诚者自成也” 与 “诚意”

《中庸》25章与《中庸》首章呼应，是《中庸》这部经典最重要也是最难读的两章。且《中庸》25章与《大学》首章关系密切：“诚者自成也”“不诚无物”“成物，知也”，分别映射《大学》“诚意”“格物”“致知”，只是在义理上更拔高了一层。读懂了《中庸》25章，才能把《大学》八条目贯通为“一”。

“诚者物之终始，不诚无物”。此“物”义深，对“诚”而言“物”，犹如《中庸》首章对“性”而言“道”。“唯天下至诚，为能尽其性”，至诚能尽性，“诚”通“性”，这好理解，《中庸》22章已经做了铺垫，但如何能把“物”与“道”联系起来？

“心”之所发为“意”，意之所在为“物”，一般都是对“心”而言“物”，分别一个内外本末，要把“物”与“道”相等同，难度比较大。所以，子思在本章先对“诚”而言“道”，以“诚者自成也，而道自道也”一句来过渡一下。

《大学》曰：“意诚而后心正”。心之所发为意，“意”若诚实，“意”即是“心”。《大学》在“诚意”之后增加“正心”这个环节，是服务于从心体开显外王事业的需要。《大学》言“心”，只是潜在意义上的本体，只有到了“明明德于天下”，才复得心体之全体大用。分一个内外体用，就有了“正心”之前的修道功夫，以及“正心”之后的弘道事业。

《大学》曰“诚意”，《中庸》云“诚者自成也”。“诚”在《大学》是功夫，相当于《中庸》所言“诚身”；“诚”在《中庸》通“性”或“中”，是本体，也是功夫。

《大学》曰：“诚于中，形于外”。分一个内外，但“诚”作为功夫，并不是直接向外落在“意”上。“诚于中”，这个“中”是潜在意义上的本体，收摄着诚意功夫。

《中庸》所言“诚者”或“至诚”，“诚”是大本之“中”，充塞于天地之间，体物而不遗。诚者无对，犹如“未发不在内”，没有“外”，全体即是大用，本体之外没有功夫，或者说“道”须臾不离自“性”，故曰“自成”。“而道自道也”，犹如“发而皆中节，谓之和”，“已发”不逐外，不落后，功夫之外没有本体，功夫即是本体，左右逢源，而不是由另一本体开显出功夫，故曰“自道”。

十六、“诚者物之终始，不诚无物” 与 “格物”

《中庸》25章“诚者自成也，而道自道也”，呼应首章“率性之谓道”。紧接着又从“道”过渡到“物”， 此“物”义深，不同于《大学》所谓“格物”。“诚者物之终始，不诚无物”，“诚”为“感”，“物”为“应”，如《系辞》曰：“日新之谓盛德，富有之谓大业”。

此“诚”乃大本之“中”，非“诚于中，形于外”，《中庸》25章虽然对“诚”而言“物”，但“诚”与“物”，不能分一个内外本末。下文说：“性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”。“诚”对应“性之德”，“物”乃“合外内之道也”。

不能分内外本末，但要点出“终始”。“诚”既是“物”之“终”，也是“物”之“始”，虽分一下终始，但“诚”只是“为物不贰”。故“诚者物之终始”既区分终始，又贯通终始而入于精微，下文说“时措之宜也”，正呼应《中庸》首章“道也者，不可须臾离（性）也”。

《中庸》首章以“性”来界定“道”，“可离非道也”，重心落在“道”上，实质是说“率性”。《中庸》25章曰：“诚者物之终始，不诚无物”。“诚”为德性之“感”，“物”为效验，体现为开物成务、化民易俗之外王事业。落在《大学》三纲八目上说，如果此心能止于至善，自然能明明德于天下，“明明德于天下”便是“物”或“成物”。体会“不诚无物”，重点不是说“无物”，而是以“物”为效验来说“诚”。

要判断“诚”还是“不诚”，只要看其成物与否，如阳明先生指出：“今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得”。下文从“不诚无物”自然过渡到“是故君子诚之为贵”，犹如首章以“是故君子戒慎乎其所不睹”承接“可离非道也”。

朱子曰：“事事物物上便有大本，若只说大本，便是释老之学”。阳明先生曰：“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老佛”。儒家以“诚”论“性”与佛家以“空”论“性”，区别就在这里。佛家论性，说得玄乎其玄，却华而不实，所谓自觉觉他、普渡众生，终究是一场虚说。

诚者，实也，不贰也，如果不区分终始，不合于“物”来说“诚”，很难把握“诚”字的涵义。区分终始，有了变化，生生之德才得以展现，从而避免凌空蹈虚，或流于抽象的“一”。 “诚者自成也”，《中庸》以“成”训“诚”，正如孔子曰：“政者，正也”。佛家说无内无外，非有非无，无人相、无我相，或入不贰法门，不过是虚说光景，自欺欺人。

《中庸》相对“诚”而言“物”，合内外而贯终始。《大学》区分心、意、知、物，区分内外本末，“诚”与“格”作为功夫，分别落在“意”与“物”上，功夫分疏到各个环节，似乎也有一个先后终始。但决不能决裂内与外、心与物，不能以“格物”为向外扩散，而“诚意”为向内收敛。阳明先生在《大学古本》中指出：“是故不务于诚意而徒以格物者，谓之支；不事于格物而徒以诚意者，谓之虚”。

研读《大学》八条目，最为关键的就是“诚意”与“正心”，“诚意”统率前面的内圣功夫，“正心”统领后面的外王事业。孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。以“万物皆备于我”为前提再说“反身而诚”，自反功夫就不会“是内而非外”，流于虚寂。按说，《大学》只点出“诚意”，功夫就一了百了，在“诚意”之前又增加“格物致知”，目的就是要避免“诚意”功夫凌空蹈虚。

谢上蔡先生指出：“非事上，做不得工夫也，须就事上做工夫”。“格物”是“诚意”的功夫，“诚意”是“格物”的主意，不分内外，无论动静，省察克治或事上磨练，格物功夫只要晓得头脑，即是“诚意”。落在事上做诚意功夫，入于精微即是“时措之宜也”，或孟子所谓“必有事焉”。

十七、“成物，知也” 与 “物格而后知至”

《中庸》25章先说“诚者自成也”，子思担心学者误解其义，是内而非外，囿于自私自利，又说：“诚者非自成己而已也，所以成物也”。这个“诚”本来贯通内外人我，“不诚无物”，这个“物”是德性开显出来的事业，自然也是贯通内外人我的。但为了接引学者，由“自成”过渡到“成物”，且相对于“成己”而言“成物”，先以“成己，仁也；成物，知也”进行分疏，再以“性之德也，合外内之道也”做统合。

《大学》曰：“致知在格物”；“物格而后知至”。致知与格物，好像分一个先后，其实只是一个功夫，对物言“格”，对“我”来说就是“致”，“知”为性德之流行发用。《大学》所言“致知”，在《中庸》就是“致曲”，“致知”是向外扩充性德之知，但在一定分限之内，内与外、物与我之间的界限还没有通透。“诚意”在“致知”的基础上更进一步，诚，不贰也，在性德之知所扩充的分限内实现了“一贯”，贯通了心、意、知、物。

《大学》区分心意知物，“心”只是潜在意义上的本体，有待通过做功夫来全其心体。《中庸》曰：“性之德也，合外内之道也”。“性”即大本之“中”，圆满自足，致广大而尽精微，不分内外本末，无间于动静。“性”落在功夫上说即是“诚”，《中庸》不说“诚意”，而说“诚者自成也”。以性体之圆满自足为逻辑起点，故《中庸》不说“格物”，而说“成物”，不说“致知”，而说“成物，知也”。此“知”乃德性之知，且是从性德之全体开显出大用。

阳明先生曰：“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。以“致良知”取代“致知”，以“事事物物皆得其理”来解“格物”，“格物”即是《中庸》所谓“成物”。四句教最后一句“为善去恶是格物”，此是原始反终而集大成，故“格物”也是“成物”。