不虑妄念，称名必生

不必担心顾虑我们有很多妄想杂念，只要称念南无阿弥陀佛，必然往生弥陀净土。

一、念佛与妄念

（一）念佛中的苦恼

经常有莲友来会问 ： 念佛的时候妄念很多怎么办？大家在世间尘劳当中，内心都希望能够很寂静、很清净、一心无二地念佛。可是，心不听话！喜欢东想西想。不让它想，它也要想。善导大师说我们是“乱想凡夫”。佛不看我们有没有妄想，只看我们是否念佛。

（二）光照尘埃喻

世间的人如果不念佛，感觉不出自己有妄念，也不知道什么叫妄想纷飞，因为他整个都埋没在凡尘当中。我们念佛还知道自己有妄念，这是进步，应该恭喜。 阿弥陀佛是无量光，我们一念佛，佛光就照到我们心里 来了，佛光透进来，就发现自己是妄念纷飞的凡夫。若不念佛，整个埋没在妄想杂念的灰尘里面，根本觉察不到妄念。

有妄念，就起了疑惑心 ： 虽然念佛，如此妄念纷飞，怎么能往生呢？

（三）“喊破喉咙也枉然”

有两句话，很多人都记得，也都担心——口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。

这不是净土宗的说法，净土宗历代祖师都不这样讲，善导大师更不这样讲。这是修禅定的人站在心要清净这个立场上，也就是善导大师所说的定善——息虑凝心，对这种修持方法来说的。它是带有禅定色彩的念佛，不是纯依念佛往生愿、原汁原味、原原本本的念佛。

（四）原汁原味的念佛

什么叫原汁原味的念佛呢？

法然上人的一位弟子——证空上人有一篇《白木之念佛》的法语，很好。“白木”是指从山上砍下来的原木，没染色，没上油彩。我们就以自己本来的状况，就这样子念佛，这样就可以，这叫“白木之念佛”。

一般的人念佛，多是有色彩的念佛。比如说念佛加上清净心的色彩，认为虽然称念南无阿弥陀佛，但是要有清净心才能往生。或者加上开悟的色彩 ： 虽然念佛，如果能开悟才能往生；如果不开悟，就不能往生。

这样就等于在这句名号上涂了很多颜料，不是原原本本的南无阿弥陀佛。他在南无阿弥陀佛名号上加了色彩，心就被这些色彩动摇了 ： 我念佛，达到什么水平了；我念佛，能够读诵大乘经典了；我念佛，能够兼修其他法门了，这样念佛心里才感到安慰。这样的念佛，不是原汁原味的念佛。

我们念佛，要原汁原味，我们是什么样子，就以什么样子念佛。不必认为我要达到另外某一个状态，才能符合念佛的标准。没有其他标准的！十方众生，都以当下的样子回心念佛就可以了。

（五）鹤脚长鸭脚短

有位老太太问一位法师 ： 念佛应该怎么念啊？这位法师很善于打比喻，回答说 ： 鹤脚长，鸭脚短，就这样子念佛就可以。鹤的腿很长，鸭子的腿很短，这是代表众生的根机各有不等。如果我是一只“鸭子”，腿很短，不要把腿拉长再来念佛；如 果我是一只“鹤”，腿很长，也不必把腿截短再来念佛 ： 我们就这个样子念佛就行。阿弥陀佛救度十方众生，是“乃至十念”，各自根据自己的根机来念佛，不要以别人的模样为标准。以阿弥陀佛的救度誓愿为标准，这样 就行。

那位老太太一听就觉得很好，她问法师她是否已经达到被佛救度的标准了。这位法师又开示她说没有什么叫达到标准，就是这个样子。我们每个人就以我们这个样子念佛，不要自我嫌弃。

（六）水波无碍江流喻

有人来问，他只不过早晨、傍晚念念佛，白天一天的时间都在忙一些世间的杂务，而且早晚念佛的时候也是妄想杂念起起灭灭，要想达到制心一处、不起杂念太困难 了。不知道这样是不是也可以往生？本来普通人念佛就是这样子的，这样念佛就可以往生。

我们的心是禅定还是散乱并不重要，怕就怕在哪个地方呢？就怕你的信心、愿心、念佛心——这叫信、愿、行，就怕你这三心不真切。信，信不过，信不及；愿，愿 不切，不是真愿往生；行，念佛又在怀疑，不是很踏实笃定。如果这样发心不真，那就值得担心了。

果然真心一发 ： 我完全靠倒南无阿弥陀佛，信顺不疑；我真求往生，没有半点不愿意往生；我就是这句名号，踏踏实实地念。这个心一发起，往生就像江流入海一样自然。长江的水 在流动，水面上也有波纹，起伏不定。我们的杂念就像水上的波纹一样，往生就像长江之水进入大海一样。哪有江水流入大海的时候，水波能够阻碍它的呢？

归命阿弥陀佛的心，就像长江水；我们日常生活中起的一些妄想杂念，就像水上的波浪。我们是在求生西方极乐世界，但是，还在这个娑婆世界奔走经营，忙 于家庭，忙于事业，难免对境起分别、起杂想的波浪。虽然如此，它不会障碍我们往生净土。如同波浪不阻水流，长江水有波浪，照样可以入海。江水浩浩，随风起 浪，夹着泥沙，浮着草屑，但这一切不妨碍它日夜奔流，直入大海。

我们念佛往生净土，就是这么一种状况。

这个比喻，很贴切，很形象；多多思维，自然疑心皆消。

二、源信大师念佛法语

下面我们学习源信大师的念佛法语，这段法语不长，讲得特别妙。

这段法语分成三部分 ： 第一部分劝导我们生在人间应感庆喜；第二部分劝导我们若能念佛应感庆喜；第三部分劝导我们莫厌妄念，要深信念佛。

（一）庆喜人生

离三恶道，生于人间，应大庆喜。

自身虽贱，不劣于畜生。

吾家虽贫，犹胜于饿鬼。

事虽不如人意，难比地狱之苦。

世间之难住多忧， 即是出世间之缘。

身虽卑贱不高贵， 亦是入菩提之导。

故生人间，应该庆喜。

我们既然离开三恶道，生在人间了，应该大大地庆贺，大大地喜悦。有人说 ： 我庆喜不起来啊！我家里没钱，我身体有病，我有许多烦恼，哪里值得庆喜？源信大师就说 ：我们虽然地位卑贱，没有高官厚禄，不是名位显贵，但是，我们比畜生要尊贵多了。

我家虽然贫穷，但是比饿鬼富足多了。饿鬼，五百岁都喝不到一滴水。不仅喝不到一滴水，甚至连浆水的名字都闻不到。遇到江河里有水，他要去喝的时候，河水马 上起火，这就是他本身的业力障碍。饿鬼，有人吐一口痰，他们都抢着吃。要是能吃到，还算是有福报的，没有福报还吃不到。有各种各样的饿鬼，有脓血鬼，专门 吃脓吃血；有便厕鬼，专门在厕所里吃粪便，环境非常恶劣 ： 你看饿鬼多么苦恼！我们再贫穷，总比饿鬼强多了。

有人认为我是人啊，为什么要和畜生、饿鬼相比呢？现在是人，不能保证永远做人。按照我们本身的业力，今生如果不往生，来生就是畜生、饿鬼，甚至落入地狱，到那个时候，我们就羡慕人身了。世间的事情难以尽如人意，但这点小事跟地狱之苦一比，差太多了！

地狱里有多苦呢？阿难曾经请佛陀慈悲开示地狱的苦恼，让众生能够知苦厌离。他问了好几遍，佛都默然无语。阿难问佛陀，为何不为我们开示？佛说地狱的 苦恼不能说，不能想。佛说地狱的苦，太苦了！超过人 的心力，人无法接受，无法想象！只要想到，心脏就会爆裂；听的人能够听懂，也会心脏爆裂，无法接受。

现在有人拍恐怖电影。恐怖电影，有的人一看，当场就心脏病发作死掉了，因为太恐怖了。恐怖电影跟地狱的恐怖来比，简直是千万亿分之一，这还是人间可以想象、可以表达的。

佛陀慈悲地给我们打了一个比喻，让我们略微知道地狱的苦恼。有一个人叛国投敌，被国王抓起来治罪。早晨向他身上扎一百枪，血肉模糊。中午国王就问那 个囚犯死了没有，狱卒回答这个人命大，扎一百枪没有死。国王说再扎一百枪。晚上国王又问那个人死了没有，狱卒说还没有死。国王命令再扎一百枪。狱卒说全身 已经没有地方扎了。国王说就在模糊的血肉上再扎一百枪。大家想一想，我们手上扎一根小刺儿都会感觉很难过，早晨、中午、晚上，身上扎三百枪的痛苦，我们不 敢想象。

世尊从地上捡起一块小石头，对阿难说 ： 日受三百枪之苦，如同这块小石头；地狱之苦，比须弥山还要大！须弥山我们没见过，但是，知道它比喜马拉雅山还要大。你说这块小石头跟喜马拉雅山怎么比？所以说，地狱的苦恼是难以形容的。

我们在世间遇到种种逆缘、困难，有很多忧恼，都可以让我们厌苦求乐。如果富乐自在、五欲满足，就会在那里享乐，不知道求解脱了，将来就会堕落下去。知道世间苦恼，难住多忧，反而成为我们的逆增上缘，厌苦求乐，厌秽欣净。

自身卑贱、不高贵，会激发我们追求菩提觉悟之道。一旦往生净土，就可以成就像佛陀一样的三十二相、八十种好，悲智圆满，分身百千万亿，遍满尘刹，度化一切有缘。所以，这都是逆增上缘。

所以我们来到人间，应该感到庆喜！

（二）庆喜念佛

信心虽浅，本愿深故，任凭必往生。

念佛虽倦，功德大故，称念定来迎。

故遇本愿，更应庆喜。

有人听说念佛要深信切愿，就担心自己信心也没那么深，愿心也没那么强，这样怕不能往生吧？ 我们信心虽然浅，阿弥陀佛的本愿很深厚。你任凭阿弥陀佛救度，必定往生。

我们只要信顺弥陀、愿意往生、 专称佛号，都决定往生。信心无论深浅，其实都是靠阿弥陀佛那一边。

我们念佛，虽然想到我是一个无智无识的人，信心很弱，但是，只要任凭这句名号，全靠阿弥陀佛，虽然害怕，阿弥陀佛本愿救度之船非常坚固，不受任何破坏，必定可以渡过生死海，到达极乐岸。

又有人听说念佛要精进，担心自己虽念佛，却谈不上精进，甚至很懈倦，怕自己不能往生。大师说 ： 念佛虽然倦怠，但是因为名号的功德很大的缘故，决定往生，阿弥陀佛决定来迎接！

有人问法然上人 ： 我念佛，感到不够精进、不够勇猛，这样能往生吗？法然上人说 ： 你念佛感到懈倦，感到不精进，感到自己的道心疲软，好像愿生心不是那么迫切，念佛也不是那么勇猛，这正说明你是有道心的人，也说明你是在努力进步的人。

生在人间，都值得庆喜了，比三恶道强多了。可是，如果没有遇到阿弥陀佛的本愿救度，虽然庆喜，也只是短暂的几十年，这短暂的几十年一过，又要去六道轮转。 所以，在人间遇到阿弥陀佛的本愿救度，即使信心不深，念佛也倦，但无碍往生，决定成佛，这才是“喜中之喜，无过此喜”。

（三）莫厌妄念

下面就解决我们的妄念病 ：妄念原是，凡夫本体；妄念之外，别无心也。直至临终，犹是一向，妄念凡夫。知此念佛，即蒙来迎。乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥，决定往生，不可有疑。莫厌妄念多，应叹信心浅；故以深信心，常称弥陀名。

我们不是担心有妄念吗？源信大师告诉我们妄念就是凡夫的本体。就是说我们凡夫整体都是妄念所做成的，从里到外、从上到下、从头到脚、彻 头彻尾、彻彻底底都是妄念构成的。我们就是这样的人。

从生到死，你都是一向妄念的凡夫，改不了的。我们是妄念做成的，妄念原是我们凡夫的本体。

深知我们是妄念凡夫，没有办法自己出离生死，所以才要念佛。佛为觉，佛无妄念。我们称念南无阿弥陀佛，临终的时候就蒙受阿弥陀佛现前接引。

一旦乘上莲花宝台，刹那之间，妄念翻转，自然成为觉悟之心。从妄念里出来的念佛就好像清净的莲花不被污泥所染污一样。

净土宗又叫“莲宗”。莲花有一个特点，就是出污泥而不染，它从污泥里长出来，但是不会被污泥染污。我们念的这句南无阿弥陀佛，从我们的妄心里长出来，但是，不会被我们的妄心所染污 ： 这就是六字名号。六字名号不会被我柒污，我们虽然是妄念凡夫，但是不能染污六字名号。从我们凡夫嘴里 念出的南无阿弥陀佛，“犹如莲华，不染污泥”。

大家走在大街上念出一声佛号，就好像嘴里涌出一朵莲花。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”清净的莲花就从我们的心里、嘴里涌出来。所以，我们今天的法会一散，桦甸市的大街上就有成百上千的莲花，而且都是极乐世界的莲花。

此界一人念佛名，西方便有一莲生。但使一生常不退，此华还到此间迎。这是非常殊胜高妙的。

我们念佛，口中就有莲花的香味，凡人闻不到，但是诸大菩萨都闻得到。我们念南无阿弥陀佛，观世音菩萨闻到了 ： 这个人是念佛之人，是人中芬陀利花，他身上有大白莲花的香味。诸佛菩萨就来到我们身边护念我们，就好像蜜蜂跟着花一样。我们念佛了，诸佛菩萨就围绕我们， 保护我们。

念佛之人很尊贵。念佛之人，蒙受诸佛的光明护持；念佛之人，心中有弥陀的正觉莲花；念佛之人，身上有弥陀的摄护光明；念佛之人，和极乐世界的圣众成 为一体；念佛之人，极乐世界现在就有我们的位子。我们乘火车，先要订票，订个位子还要托人。到极乐世界订票、订位子很简单，不要复杂的手续，只要称念南无 阿弥陀佛，马上就有一朵莲花，上面写着我们的名字，就是我们的了，谁都抢不去！念佛越多，这朵莲花就开得越大；如果退心不念了，这朵莲花就萎缩了。想让自 己的莲花开得大、开得光彩，那你就多念佛，经常念佛 ： 这也是鼓励我们念佛。

我们往往会讨厌妄念这么多，讨厌也解决不了问题，它还是来。大师就开示我们 ： 你不用厌烦妄念多，你本来就以妄念为体，彻头彻尾都是妄念，哪有什么多和少？应该感叹我们还是对阿弥陀佛的本愿救度信顺不够啊！为什么？以为弥陀本愿称名不能救度妄念凡夫。相信虽然妄念不断，弥陀本愿必定救度，称名必得往生。这样的信心称为深信。以此信心，常称弥陀名号。

祖师劝我们不必怀疑妄念多，只管深信弥陀的本愿救度，念佛往生 就好了。既然任凭阿弥陀佛，不管你的心是深是浅，任凭这 句南无阿弥陀佛，这就是深。就是说 ： 往生不在我们这一边，我们的心清净也好，不清净也好，只管一向称名，必定往生。

深信念佛

比如说有两个人，都念佛，都愿生西方极乐世界，但都有妄念。我们来看他们对这句名号的信心哪个深，哪个浅。甲说他虽然念佛，如果不达到清净心，这样 可能作用不大。乙说既然念佛，他决定信顺弥陀救度，虽然没有达到清净心，也必定往生。甲和乙两个人，哪个人更信念佛？乙！乙信念佛无条件，而甲信念佛是有 条件的 ： 如果不这样，念佛没有用；如果能这样，念佛才有用。

总结

我们把这段“源信念佛法语”加上科目再来复习一遍。总分三节 ：

1．庆喜人生

离三恶道，生于人间，应大庆喜！

自身虽贱，不劣于畜生；

吾家虽贫，犹胜于饿鬼；

事虽不如人意，难比地狱之苦；

世间之难住多忧，即是出世间之缘；

身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导。

故生人间，应该庆喜。

2．庆喜念佛

信心虽浅，本愿深故，任凭必往生；

念佛虽倦，功德大故，称念定来迎。

故遇本愿，更应庆喜！

3．莫厌妄念

妄念原是，凡夫本体；

妄念之外，别无心也。

直至临终，犹是一向，妄念凡夫。

知此念佛，即蒙来迎，

乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。

从妄念中，所出念佛，

犹如莲华，不染污泥，

决定往生，不可有疑。

莫厌妄念多，应叹信心浅；

故以深信心，常称弥陀名。

三、心散乱将如何

法然上人在世弘通念佛，各宗的大德法师都来请教，其中有一位天台宗的座主——明遍僧都，明遍大和尚，他来请教法然上人 ：

虽念佛，心散乱，将如何？

你看，这样的担心不要说现在的人有，古代人也有；不要说我们平常人有，大法师也有。

法然上人回答 ：

此法然亦力有所不及。

“明遍大和尚，你来问我这个问题，连我法然也是力量达不到的，我也做不到。”

应知 ：

心虽散乱，称名号者，

乘佛愿力，必得往生。

总而言之，念佛为第一之事也。

应当知道，我们的心虽然散乱，但是我们称佛名号即是乘佛愿力，所以必得往生。总之，念佛是第一要事。

明遍大和尚满意而去，法然上人就对僧众说 ：

生于欲界散地之人皆散心也，

犹如受生人界则有目鼻。

我们生在欲界，欲界都是散心众生。既然生在欲界，就都是散心之人。散心之人本来就散乱，就像我们生而为人，就有眼睛，就有鼻子。生在散地当中，就是有散心。

所谓舍散心而往生，

无有是理；

所谓“念佛要没有散心才能往生”，这是不合理的说法。叹有散心而觉得往生不定，这是没有意义的事情。

散心念佛之往生，方是殊胜之本愿。

正因为散心念佛必得往生，方是可贵之本愿。阿弥陀佛的本愿之所以尊贵，之所以契合我们的根机，之所以是大慈大悲，是因为不分别我们是定是散，就这样念佛，决定往生，这才叫易行道。

担心自己的心散乱，这个毫无道理！不必担心！

此僧都之虽念佛心散乱将如何之疑问者，

多余之事也。

就是说 ： 拿这个话题来讨论，没有意义啊！只管念佛就好。

四、苇池月影喻

法然上人比喻说 ：

譬如茂苇之池，十五夜月虽宿，远处不见。

就像十五晚上的一轮明月，倒映在茂密的芦苇池里。这个池塘被茂密的芦苇遮住了，从远处看，根本看不到池中的月亮。

若近前拨开苇草见之，月影朗然也。

如果走近把芦苇一拨开，就能发现水中的明月。

这个比喻说明什么呢？密密麻麻的芦苇，就好像我们的妄念一样——妄念之芦苇；池塘里的明月，就是南无阿弥陀佛六字名号功德。信心念佛，心水之池里面就有六字名号的功德。虽然妄念很多，从远处看挡住了，看不到月亮，但是月亮还是在。

这个比喻非常巧妙，非常好！

五、心乱佛常住

还有两句话，也非常好 ：

流急月不去，

心乱佛常住。

这是两句诗，也是一副对联。

“流急月不去” ： 天上的月亮投射在溪流当中，溪流的水在不断地流淌。虽然溪水流得很急，但是月影并不会被冲走。

快速的流水，就代表我们的心，想这想那，心念纷乱。心虽然乱，可是我们心中还是有南无阿弥陀佛，所谓“心乱佛常住”。虽然有妄念，像水波一样流淌，但是我们内心对阿弥陀佛的仰信没有改变，阿弥陀佛的救度之月——这句南无阿弥陀佛，仍然在我们心中。

忙事的时候没有念佛，忙过了佛号又浮现出来；睡了一晚上，也不是说佛号不存在，只不过我们睡着了，睡醒起来，佛号又出来了。

有的人年轻时读了很多经典，背了很多咒语，年纪大了，都不记得了，但佛号不会忘。年纪大了，甚至刚才的事也立刻忘记，但这句阿弥陀佛却还记得；有人 出车祸，什么事都忘记了，但是这句佛号他还记得；老年痴呆，儿子都不认识，但仍会念这句阿弥陀佛；有人得脑溢血，一天一夜不省人事，结果她醒来之后，脱口 而出的第一句话就是“阿弥陀佛”，然后告诉人家说，这一天一夜当中，她已经见到了极乐净土，见到了阿弥陀佛。她还是个盲人。

妄念只是妄念，它本身没有生命，是无常的，生灭的；这句佛号却有不生不灭的真实生命。即使我们的意识衰退，万事记不起，佛仍然记得我们，在我们心中 活动，让我们能够念出佛来。一天也好，一生也好，往事如烟，悉成过去，唯有这句阿弥陀佛常随我们，永不舍离。故说“流急月不去，心乱佛常住”。

六、十念法要

下面学习法然上人的“十念法要”。这段文是在解释《无量寿经》第十八愿所说的“乃至十念”。总分四节。

（一）标宗

不顾妄念余念，不谓散乱不净，

唯口称名号。

首先标宗，开宗明义，标显宗旨，说明不顾妄念，只要口称。

“不顾妄念余念，不谓散乱不净” ： 不顾妄念或其他任何念，也不用担心散乱不清净，这些根本不用管。

那做什么呢？

“唯口称名号” ： 只管开口念佛。

（二）释由

若常称名者，以佛名之德，

妄念自止，散乱自静，

三业自调，愿心自发。

这是解释为什么可以不顾妄念 ： 因为佛名有此之德，自然灭恶生善，灭妄显真。

“若常称名者” ： 如果我们经常口称南无阿弥陀佛。

“以佛名之德” ： 因为阿弥陀佛名号本身就有这样的功德。

“妄念自止” ： 妄念自然会越来越少。

“散乱自静” ： 散乱的心自然会安静下来。

“三业自调” ： 身口意三业也自然会调柔，顺服。

“愿心自发” ： 愿生极乐的心自然会发起来，不必在念佛之外再去找一个什么强烈的愿心。只要多念南无阿弥陀佛，愿心自在其中。

上人又说 ：“厌秽欣净亦在称名之中。”厌离娑婆、欣求极乐也在称名之中。

凡夫的心，遇境逢缘难免生生灭灭。比如说现在身体健康，四大无碍，儿女孝顺，收入丰厚，别人对自己都很尊重，这个时候就觉得再活十年二十年也可以； 一旦身体病老，逆缘扰乱，内心烦躁，儿子又失业，媳妇又吵嘴，自己又生病，到了医院还不知道怎么样，又穷又困，这个时候，就很厌离，要求生极乐世界。我们 的心都是如此。厌离娑婆也好，欣求极乐也好，这是我们的根本认识，根本心愿，也不是说要达到某种程度。古德讲的，厌离娑婆，就好像要离开牢房一样，当然， 应该这样引导，但也不是每天都有这样的心情，一般人也做不到；欣求极乐，就好像奔回家乡一样——应当如此，但是，也不是说每天都能如此，我们的心还是在起 起伏伏。

阿弥陀佛如果要求我们时刻住于强烈的厌欣心境当中才能往生，那还是难行道，不容易做到。阿弥陀佛告诉我们只要愿生净土，只要在念南无阿弥陀佛就可 以。所以法然上人也告诉我们厌秽欣净亦在称名之中。只要“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”就够了，这样就是“厌离娑婆，欣求极乐”。

当然，如果根本不厌离娑婆，只求下辈子做人享受富贵，或者念佛为了死后投胎做鬼有钱用，那就不应该了，那就要发起厌欣之心。

总之，祖师大德所讲的都好懂。

（三）举例

故愿生心少时亦南无阿弥陀佛；

散心增时亦南无阿弥陀佛；

妄念起时亦南无阿弥陀佛；

善心生时亦南无阿弥陀佛；

不净之时亦南无阿弥陀佛；

清净之时亦南无阿弥陀佛；

三心欠缺时亦南无阿弥陀佛；

三心具足时亦南无阿弥陀佛；

三心现起时亦南无阿弥陀佛；

三心成就时亦南无阿弥陀佛。

列举十项，含摄无尽，说明在任何情况下，都只要“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这样口称。

“故愿生心少时亦南无阿弥陀佛” ： 自觉愿生心只是平平淡淡，不那么猛烈，我们还是照常念南无阿弥陀佛。不必把佛号停下来，另外去求愿生心，我们还是执持这句名号不改变。

“散心增时亦南无阿弥陀佛” ： 最近事多，心很散乱，也是念这句南无阿弥陀佛。不是说把佛号停下来，另外想个什么办法对付散乱，我们还是念这句名号，仰靠佛名之德。

“妄念起时亦南无阿弥陀佛” ： 念佛，妄念起来了，当下觉察到，当下就回来念佛，不要跟在后面又起一大堆妄念 ： 怎么搞的？我怎么又起妄念了？我们凡夫就是这样子嘛！发觉之后，拽回来，就平平淡淡地接着念佛，不要在那里自起烦恼，自苦自恼，妄上起妄，没必要。

“善心生时亦南无阿弥陀佛” ： 遇境逢缘，发起利他心，善心生起来了，这个时候，也不要沾沾自喜。把善心也放在旁边，还是念佛，这叫一向专念。

“不净之时亦南无阿弥陀佛” ： 心不清净，也不管，还是念佛。

“清净之时亦南无阿弥陀佛” ： 心清净，也不理，还是念佛。

“三心欠缺时亦南无阿弥陀佛” ：“三心”就是《观经》讲的“一者至诚心；二者深心；三者回向发愿心。具三心者，必生彼国”。善导大师讲的，这个三 心如果缺了一心，就不能往生。至诚心是真心，深心是深信之心，回向发愿心是愿生净土之心。就是说 ： 我们真的信顺弥陀救度、愿生极乐世界，这叫“三心具足”。有的人觉得自己好像三心不具足，三心欠缺。法然上人要我们也不要管它，三心欠缺了，我们还是念南 无阿弥陀佛。关于这一点，有位弟子问法然上人 ： 善导大师讲的，缺一心都不能往生，师父说三心欠缺也只管念佛，这不是跟善导大师的说法矛盾吗？法然上人回答不矛盾。法然上人说善导大师所讲的三心欠缺，是 对从来就不愿生极乐世界、没有信愿心的人讲的。而他讲的是指已经有了信愿心，但是心中不明白分寸该怎么把握，以为要达到什么程度的那一类人。所望不同，对 机不同，开示的法语就不一样。看起来矛盾，其实不矛盾。只要能够回归到念佛求生净土，即是三心具足。

“三心具足时亦南无阿弥陀佛” ： 如果现在三心圆备了，有至诚心了，有深心了，有回向发愿心了，《观经》里讲“具三心者，必生彼国”，我们就沾沾自喜，然后放弃念佛——这不叫三心具足。三心具足，还是在南无阿弥陀佛当中，我们不要离开南无阿弥陀佛另外找什么三心具足。

“三心现起时亦南无阿弥陀佛；三心成就时亦南无阿弥陀佛” ： 有人以为他现在三心现前，就靠这三心往生，不必念佛。法然上人说 ： 非也！三心现起，也还是念南无阿弥陀佛。又有人认为他三心成就，坚固不坏，是不是不必坚持念佛，法然上人回答非也！三心成就也不离开这个，还是称南无阿弥 陀佛。总之，离开称名，没有三心。

专修念佛不别论三心四修

法然上人还有一段法语，他说 ：

论三心四修者，为成一向专修也；

若已成一向专修者，不别论三心四修也。

四修是恭敬修、无间修、无余修、长时修。

净土宗谈三心，谈四修 ： 要至诚心、深心、回向发愿心，要恭敬修、无间修、无余修、长时修。讲这么多的目的，是为了让我们成为一向专修的人，成为专念南无阿弥陀佛的人。那么，已经 成为一向专修之人，比如一个老太太，她都已经从早到晚、从晚到早一句名号，绵绵密密地在那里念佛，已经成为专修念佛、愿生净土的人了，我们就没有必要再跟 她讲三心、四修等名相，以免增加缠绕，反生障碍。

法然上人殷勤劝导，依此而行，决定往生。

（四）结劝

此即决定往生之方便也，

纳于心腑莫忘失。

法然上人最后交代我们说，心净不净，心乱不乱，有没有三心，一切不管，只管称名！像这样的念佛，你就决定往生。这个很方便，请你把它牢牢记在心中，不要忘记了。

七、结劝念佛

（一）非因计因

有人误解信顺阿弥陀佛，信心一念就可以往生，现在我们有信心了，就不用念佛了。他怎么知道自己有信心呢？因为有一天，他听到阿弥陀佛的本愿，他欢喜 得掉眼泪了，他感动得哭出来了，欢喜踊跃，跳起舞来了，这代表他有感应、有体验，代表他被阿弥陀佛救到了。他往生已定了，以后念佛不念佛那都无所谓了。

这是错误认识，不正确！这叫作“非因计因”，他把不是正确的因当作往生之因，他把凡夫的生灭心当作往生的正因，这怎么可以呢！喜悦也好，感动也好， 体验也好，跳舞也好，掉眼泪也好，时过境迁，就没有了。他错误理解了，每次就回忆他为什么能往生呢？因为在2006年9月30日下午3点，他听法师讲法， 他笑出来了。他把那一念当作往生正因，错啦！

（二）见食不饱喻

一个人饿得快要死了，我们拿一个馒头给他。他看见这个馒头，当下信心欢喜。他欢喜之后，我们就把馒头收起来。请问他能饱吗？欢喜不能让他饱肚子，馒 头才能让他饱肚子。闻法欢喜，回去不念佛，等于馒头没有吃到，空欢喜一场！馒头就代表佛号。只要吃馒头，不欢喜也能饱肚子。老实称念南无阿弥陀佛，虽然不 欢喜，也能往生。所以，念佛很重要。

闻很多法，都是让我们落实一向念佛的前方便。

（三）称名之中一切皆含

善导大师在《观经疏》里虽然讲信机信法，讲至诚心、深心、回向发愿心，到最后结论说 ：

望佛本愿，

意在众生一向专称弥陀佛名。

落脚点是一向专念。只要能够一向专念，定善、散善的功德都在其中。

信机、信法，也都落实在一向专念当中。我为什么一向专念？我知道自己是个罪业凡夫，除了念佛，无法出离——这叫信机；我为什么一向专念？我知道弥陀 本愿不虚，念佛决定往生净土——这叫信法。信机也好，信法也好，深心也好，至诚心也好，回向发愿心也好，都是落实在一向专念当中。所以，法然上人才说 ：

念佛虽有种种义，

称念六字，一切皆含。

讲三心，讲四修，讲五念，讲信机，讲信法，讲厌离，讲欣求……讲了很多，经典教义很多，但只要称念南无阿弥陀佛六个字，通通包括无余。

（四）穷人失金喻

再打一个比喻 ： 有一个人很穷，别人怜悯他，送一盒黄金给他，告诉他这很贵重，要他好好保存，能免除饥饿和痛苦。黄金很贵重，所以就用一个精致的盒子装着，交给他了。可是 这个穷人不认识，看到盒子觉得不错，也不打开看看里面是什么，天天守着盒子，心里觉得他发了财怎么还是这么穷呢？

有一天，他遇到一个人，过来把他的盒子给打开了。他一看见黄金，心里就喜悦了 ： 真的不用再受穷了。有这一念喜悦，他就冲出去告诉左邻右舍他发财了，他现在不是穷人了！他的话讲得很有底气，因为家里有黄金嘛！所以，大家也不敢小看他，认为他真的是发财了。

他在外面到处讲，有人就提醒他老老实实回去，把他的黄金看好，免得让贼偷走了。他觉得有道理。

这个时候就来了一个贼，这个贼劝他不要回家守黄金，贼说大富翁都是很潇洒的，他回家守着那盒东西有什么用呢，他守了好几年也没有这种喜悦，对不对？穷人觉得很对，那盒黄金在他这里放了三年，他还是觉得很穷苦。

贼对他说穷苦，就是那一念穷苦的感受。现在你有了这种发财的快乐感受，就说明你发财了。就在你看见黄金的那一念，你当下就发财了，所以，那一念很宝 贵。你不要让别人把你骗了，把那一念偷走了，你就是穷人了。他一听，也有道理啊！贼跟他讲完之后，就到他家把黄金偷走了。他最终又变成了穷人。

这是一个比喻。黄金，代表南无阿弥陀佛六字名号；包装盒，代表定善散善功德；打开包装，就代表由善知识的开导了解六字名号的功德，在初闻名号的当下 感到很欢喜 ： 我真的可以往生了！然后就出去跟人家讲 ： 这样就能往生啊，这样就能往生啊！自己不念佛，不执持名号，等于说把六字名号的黄金功德丢在旁边。

人家劝他说 ： 你老是这样讲不行啊，你还是要念佛啊！

但是他自己懈怠不想念，同时旁边还有人怂恿他 ： 当你了解这句名号的一念之间，你就往生一定了！就是那个感觉，往生不往生，就是那一念信心欢喜的感觉。你去念佛，那是自力苦行，不必多念。

这就是一种邪知邪见，这就是一种贼，会偷掉我们的无上之宝。我们不能被这种邪见障碍了行持，应该老老实实地听从善导大师的教导，好好念佛。