如何实现从物理学到生理学的链接，需要建立自然本体论的统一认识。

苏格拉底，笛卡尔，康德。他们三个人代表哲学发展的三个时代。1、从苏格拉底到笛卡尔之前，哲学的核心问题，是“世界，究竟是什么？”苏格拉底提出第一个哲学问题，这就开始误导人类世界：既然，他说：我唯一知道的，就是我什么都不知道？这是一句毫无真实性道理的一句假设。他刚生下来，就知道哭，知道呼吸，知道手脚动弹，知道吃奶吧？这怎么叫什么都不知道呢？我不相信，他哲学家的父母是生个机器人下来，还忘记带插座电源的机器人？哲学和物理学，忽略自然世界的生命现象，否认人的一切自主性本能。包括思考能力，反应能力……这样的洗脑也太彻底了吧？佛教说，人的本我，自足圆满，又怎么解释？老子的本体论，名可名，非常名，意思是不可言说，而不是人不可知本体呢。2、从笛卡尔到康德之前，哲学核心问题，就变为“人是怎么认知世界的呢”？他提出：人的认识论，都是值得怀疑的有限论。所以，他怀疑人（哲学、科学观）的一切认识论……等哲学观念。他又说：我思，故我在。这句话应该导出：我知，即我在。可见，哲学家始终没有解决人的哲学科学认识论与自然本体存在之间无法合一体的思想鸿沟问题，也就等于承认哲学科学观，对自然本体存在论和整体认识论，是永远无法达到“天人合一”的中华文化思想境界了。3、从康德之后，核心问题再次变化，变为“人应该做什么？”本体论和认识论的问题，都交给现代科学观（主要是物理、生物和系统科学）去探索（至今都是“假设”而无果）。认知论的问题，随着人工智能信息技术的发展，也逐步交由模拟脑神经科学观去探索了。这说明，人类已经放弃自主性的生命认识论话语权，完全依赖智能化的技术逻辑推理模式了。现代哲学科学观者，把自然本体论，交给“不可知”的假说。把人的有限认识论，交给形式逻辑推理的智能机器人了。那么，我们又如何把这些不靠谱的哲学本体论和有限认识论，运用去解决人类如何“生存、生产、生活”的社会应用论问题呢？未来，我们是选择符合人类可持续发展的中华文化道德模式呢？还是选择完全模仿机器人的物理形式逻辑生活呢？