由“断舍离”谈道教修仙

由“断舍离”谈道教修仙

这本书近来很火，我们看看内容简介：“断舍离”是由日本杂物管理咨询师山下英子提出的人生整理观念。 所谓断舍离，就是透过整理物品了解自己，整理心中的混沌，让人生舒适的行动技术。换句话说，就是利用收拾家里的杂物来整理內心的废物，让人生转而开心的方法。其中，断=断绝不需要的东西 ，舍=舍弃多余的废物 ，离=脱离对物品的执着。

断舍离非常简单，只需要以自己而不是物品为主角，去思考什么东西最适合现在的自己。只要是不符合这两个标准的东西，就立即淘汰或是送人。

恰好我闲来无事翻看中国道教的书，看到一段大意与“断舍离”相合，我觉得今日之“断舍离”毫无新意，不妨先看下文：

莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其玄取。非要非重，皆应绝之”。具体来说，就是要“蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉、罗绮然后生全哉！是故于生无所要用者并须去之，于生之用有余者亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎？

上文出自司马承祯《坐忘论》。全文七个部分：“敬信一”、“断缘二”、“收心三”、“简事四”、“真观五”、“泰定六”、“得道七”，亦即将完整的养生修行分为七步。而我引的是七步中的第四步——简事四中的一段话。

我在这里不谈断舍离，没兴趣。我来谈修仙——对，就是修仙！大唐年间，道教体道修性向修仙复归。这一时期指导修行的道教经典大都通过将道教养生法与佛教的“止观”及庄子的“坐忘”相结合，来论证了道教的修炼方法。司马承祯及其修心养命之学就是其中的代表。

司马承祯（647—735年），字子微，法号道隐，尝师从潘师正，为陶弘景的四传弟子（陶弘景传王远知，王知远传潘师正，潘师正传司马承祯），故其思想受茅山道教上清经法的影响。其作品很多，其道教思想的代表作为《坐忘论》，其他还有《天隐子》、《服气精义论》等。司马承祯晚年以坐忘主静、养和正心为其思想旨趣。这主要表现于他的后期著作《坐忘论》一书中。

司马承祯在《坐忘论序》中说，“养生者慎勿失道，为道者慎勿失生”，视养生为一个修道、得道的过程，从而将义理与修行实践相结合，对后来的道教影响极大，从而在中国道教哲学史上具有相当重要的地位。他吸取了庄子“斋心坐忘”为悟道登真之途，主张在坐忘主静的修养实践中复归真性，以救谈空之弊。全书分为七个部分：“敬信一”、“断缘二”、“收心三”、“简事四”、“真观五”、“泰定六”、“得道七”，亦即将完整的养生修行分为七个步骤：

第一，“敬信”。司马承祯认为：“信者，道之根；敬者，德之蒂。根深则道可长，蒂固则德可茂。”要求修道者首先要有虔诚的“信道之心”，对于大道确定无疑的敬仰尊重，再加之勤行，就一定能得道。

第二，“断缘”。断缘即断绝尘缘。司马承祯指出：“断缘者，断有为俗事之缘也。弃事，则形不劳；无为，则心自安。恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至圣至神，孰不由此乎？”要修道就应当斩断与世俗生活的联系，“无事安闲，方可修道”。

第三，“收心”。《坐忘论》指出，心为“一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏”，所以，“学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有。因住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道”。在司马承祯看来，人之心体无不先天禀赋清静之虚气，“原其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔”，因此修道就是一个“净除心垢”、返本还原的过程。“所有闻见如不闻见，即是非善恶不入于心，心不受外名曰虚心，心不逐外名曰安心。心安而虚，道自来居。”

第四，“简事”。这是对待外物的态度，要求修道者安分寡欲，除资生之外，不应有别的贪求。修道者应当“外求诸物，内明诸己；知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任非当之事。事非当则伤于智力，务过分则弊于形神。”

第五，“真观”。所谓“真观”是指看待现象世界的方法或角度，具体来说即“宅心物外”。沉溺于现象世界则永远看不到大千世界的真象，正所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。因此，“真观”就是要宅心物外。

第六，“泰定”。是指“收心”、“真观”达到的精神状态——形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至。”可见，“泰定”阶段的最大特点是进入一种“无感无求，寂泊之至”的境界。

第七，得道。这也是修道的最终结果。何谓道？司马承祯说：“道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求。不知所以然而然，通生无匮，谓之道。”

《坐忘论》关注的问题仍然是人的肉身如何脱离尘俗，即脱离有限的世俗社会，最终得“道”长生：“神与道合，谓之得道”, “神不出身，与道同久。”[插图]这样，在形神合一的前提下，形与道也就合一，形自然也就与道一样永存不朽，这就是“炼形入微，与道冥一，散一身为万法，混万法为一身，智照无边，形超靡极”。

由修道、体道，终至得道，司马承祯将重玄的道教哲学变成了道教修炼的方法和实践。

道家宗师早已有明见，何必取法于日本人。