《庄子》刻意篇：心不忧乐，德之至也

庄子是战国中期思想家，哲学家，文学家，道家学派代表人物，与老子并称“老庄”；其作品收录于《庄子》一书，代表作有《逍遥游》，《齐物论》，《养生主》等。

据传庄子隐居南华山，唐玄宗天宝初年，被诏封为“南华真人”，《庄子》一书亦因之被奉为《南华真经》。

下面来看看其中的“刻意篇”：

1.悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也； 好恶者，德之失也；故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也； 无所于忤（wǔ），虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹（cuì）之至也

悲乐者，德之邪也：悲哀和欢乐，是违背自然天性的。

喜怒者，道之过也：喜爱和愤怒，是扰乱自然天性的。

好恶者，德之失也：偏好和厌恶，是缺乏自然本性的表现。

故心不忧乐，德之至也：内心没有忧虑和欢乐，是德性的最高境界。

一而不变，静之至也：专注而不随着外物变化，是清净的极致。

无所于忤，虚之至也：与所有外物都无所抵触，是虚无的最高境界。

不与物交，淡之至也：不因身外之物而散乱，是恬淡的极致。

无所于逆，粹之至也：与万事万物都无所违逆，是纯粹朴素的极致。

2.形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭；水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也

形劳而不休则弊：形体过分劳累，得不到休息就会疲困。

精用而不已则劳，劳则竭：精力过分消耗，还不知道停止，就会疲劳，过分疲劳就会枯竭。

水之性，不杂则清，莫动则平：水的本性是，不混杂就清澈，不搅动就平静。

郁闭而不流，亦不能清：倘若闭塞而不流动，也不能澄清。

天德之象也：这就是自然本性的体现。

3.纯粹而不杂，静一而不变；淡而无为，动而以天行，此养神之道也

纯粹而不杂，静一而不变：纯粹朴素，而不混杂邪念；清净专一，而不改变心智。

淡而无为，动而以天行，此养神之道也：恬淡无为，遵循自然运行的规律而行动，这就是养神的道理。

4.夫有干越之剑者，柙（xiá）而藏之；不敢用也，宝之至也；精神四达并流 ，无所不极；上际于天，下蟠（pán）于地；化育万物，不可为象，其名为同帝；纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦

夫有干越之剑者，柙而藏之：吴越出现宝剑，用匣子把它藏起来。

不敢用也，宝之至也：不敢轻易使用，因为太宝贵了；很多昂贵的东西，买来其实舍不得穿，舍不得用，变成了展览品，放在家里。弄坏了，弄丢了，还心疼得不得了。

精神四达并流 ，无所不极：精神可以通达四方，没有达不到的地方。

上际于天，下蟠于地：接近苍天，遍及大地。

化育万物，不可为象，其名为同帝：养育万物，却又找不到它的痕迹，它的名字就叫作帝王；也就是老子那一句“大象无形”。

纯素之道，唯神是守：达到朴素，就能够持守精神。

守而勿失，与神为一：始终持守精神，就能够与天道相互融合。

一之精通，合于天伦：专一就使精神保持畅通，也就合于自然。

5.众人重利，廉士重名；贤士尚志，圣人贵精；故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也；能体纯素，谓之真人

众人重利，廉士重名：常人只看重利益，清廉的人看重名声。

贤士尚志，圣人贵精：贤能的人崇尚志向，实现抱负；圣哲的人重视精神能量，重视内心世界。

故素也者，谓其无所与杂也：“素”就是说没有混杂其他事物，没有被外界所染污。

纯也者，谓其不亏其神也：“纯”就是，精神没有缺损，没有分散，充满着能量。

能体纯素， 谓之真人：能够体察到“纯”和“素”的人，就可称他为“真人”。

“刻意”是磨砺心智，使得行为高尚的意思；只有纯粹才是真正的养生之道；那些为了表现自己清高，致力于建功立业，为了追求长寿而特意找个深山老林去练气的，都是有损于自然本性的。

庄子把“道和人”紧密结合在一起，使“道”成为人生所要达到的最高境界；他所关注的“道”是以人为核心，从人的生命，人的精神，人的心灵去阐释“道”。

《庄子》和《周易》《老子》并称为“三玄”，在哲学领域有较高研究价值，有兴趣的朋友可以常常翻阅，使得心灵安静下来。