道德经·第三十五章

道德经·第三十五章

【作者】老子 【朝代】春秋时期

[原文]

执大象①，天下往。往而不害，安平太②。乐与饵③，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既④。

[译文]

谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。

[注释]

1、大象：大道之象。

2、安平太：安，乃，则，于是。太，同“泰”，平和、安宁的意思。

3、乐与饵：音乐和美食。

4、既：尽的意思。

这一章他是接着上一章所说的大，你能够支持这个大道，天下都归你了，那么这个用起来，简直是其用无情，所以“执大象”，大象就是天象，大象、天象之母也，这个天象怎么样的？它是孕入一切的，它自己不寒、不温、不凉，所以它能够包统万物，它只要一寒它就不能热，它一凉它就不能温，所以这叫大象，这叫天象，所以它们统于万物，无所犯伤。这个“主若执之，则天下往也”，你这个做领袖的人，你要能够把这个道理支持的话，于是天下都归你了，天下自然就归附与你，所以“执大象，天下往”，这样的无往而不利，那么“往而不害，安平太”，你真正天下往了，能够制止的的话，其修身其家，治国平天下，无往而不利，那么天下都归你，天下都归你了以后，你让他们不受到任何被约束，不受到任何的牵制、伤害，这叫“往而不害”。人家都归你来了，你不要得意，你不害。这样的话，使他们安平太，都能够享受安宁的、舒适的、平静的这种生活，通态的生活，“安平太”，我们所要求的一半老百姓所要求的就是这些东西。很安逸、很平等、很舒态，这样子的话，这怎么能不成呢，无行、无适在外表没有形状，无适在心里头没有分别。于是，你不偏一边，不张把这一个弄的非常的张显，一切都平等平等的，所以“万物就得往而不害妨也”，于是万物都愿意都你来，这样子的话就伤害了。

    “乐于饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”音乐跟饵是吃的，在那里就去吃饭、听音乐，大家都喜欢这个，但是这个过客我们不能永远在饭馆里呆着啊，我们听完音乐、吃完饭我们就走了，但是“道之出口，淡乎其无味”，可是说到道，这个真是的，淡乎无味一点味都没有，现在我们谈这些东西，真是谈的干燥的不得了。道说来，平淡你说它大，大到我们看不见，你说它小，小到我们不知道，你怎么说这个道，所以“道之出口，淡乎其无味”，这是对“饵”而言，这个饵这个好吃的东西，我们吃了以后，嘴里滋味非常好，但是这个道你说起来的话，说的一点味道都没有，这是对“饵”来说。

    “视之不足见，听之不足闻”，你看没什么可看的，你听吧，说实在的也没什么可听的，这样的话，但是你真正“视之不足见，听之不足闻”这样的话是声音悦耳，这对于音乐而言，“淡然无味”这是对食品而言，这些都没有的话，可是怎么样呢？“用之而不可急”。虽然色、香、味、声音全都没有什么道理，但是怎么样呢？它的用处可是你不能及时穷尽，没有边，没有穷尽的。

   这个就是说“言道之深大，人闻道之言乃更不如乐与饵”，这个完全就说道的深、道的大，我们人听道的言，就是不如音乐跟好吃的东西，乃更不如“乐与饵”。“应时感悦人心也”，因为这些音乐跟好吃的东西，当我们想吃的时候，当我们耳朵想听的时候，它自然就应时它就来了，那更让人欣悦，“乐与饵”则能令过客止，但是好听的音乐、好吃的东西，走过的闻香就下马，就进去了；听到音乐我们的脚就跳动，就想去跳舞了，所以这些东西令过客止；而“道之出然，淡然无味”，“视之不足见，则不足以悦其目”，你看看不见，所以你眼睛看不到它什么，不能使你眼睛高兴；“听之不足闻，则不足以娱其耳”，你听了，没什么可听的，所以你对于让耳朵喜欢听的了，没有东西可以听，“若无所中然”，“若”好象没有东西可以重你的意识的，可是“用之则乃不可穷结”，但是当你起用的时候，没完没了的，你根本不能离开它，所以这就是“大道汜兮，其可左右”，这个道大到没有边，但是淡，淡的也无味，听也没什么可听的。所以这就是说这一个东西没有边际，没有不同细到里再有内，而它又无所不贯通，论时间它无时不再，论空间没有一个地方不是它，那么这样子的话，你对于这一个不可见、不可闻、又不可把捉的这么一个东西，你这个大象，我们管它叫“大象”这一个大象，它完完全全连踪迹你都找不到它，可是你了解所有这一切东西都从它出来的，我们的身体也是一样，但我们真正自己，我们的智慧迸发来的时候，这里头不得了，这些大发明家、大文学家、大音乐家，是不是他们都从哪来的这些东西，我们只能说他天赋，我们称他为天才。什么叫天？天法道、道法自然，所谓天才这些东西，都是这一个出来的。这样子的话这一个东西能够动静如汝，动时候也是它，静的时候也是它，它从来不动，从来没有动过，当它完全不动的话你一百样东西用它，一百样都可以合适，那么你这个同时，你用他发明任何东西，你用它一万遍，它一万遍的事情都能作成，这就是道。将来它会让我们这个世界变成什么，不知道，但是它永远因其用无穷，这是哪是世间的音乐、美食，仅能够供给我们，我们不能永远吃、我们不能永远听音乐，但是这个东西怎么样“大道汜兮，其可左右”左边是它、右边也是它、前面也是它、后面也是它的，过去是它、现在是它、未来也是它，所以这个是完全谈大道。 

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

执大象，天下往。

大象，天象之母也，不寒，不温，不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。

往而不害，安平大。

无形无识，不徧不彰，故万物得往而不害妨也。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

言道之深大。人闻道之言，乃更不如乐与饵应时感，悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言，淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中，然乃之，不可穷极也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

執大象，天下往。

道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異。同者好之，異者惡之。好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。

往而不害，安平泰。

有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂闋餌盡，彼將拾之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。