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印光大师文钞嘉言录
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示柴也愚书（此一书，文钞中无有，因世人多疑迷悟生佛及圣狂等义，故附录于此，以释群疑，）
人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。循是以求，其机在我。固宜上慕诸圣，下重己灵，战兢惕厉，愤志修持，敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，夙兴夜寐，无忝所生。能如是者，则为贤为善，不至玷污天地。再加以生信发愿，持佛名号，求生西方，以期亲证本具佛性，圆成无上菩提而后已。大丈夫生于世间，若不识大体，徒知饮食男女之嗜欲，声色货利之贪求，与诸异类，有何分别。忍令以可以为尧舜，可以作佛之资，作长劫轮回于六道，备受众苦之据，可不哀哉。汝既发心皈依三宝，当以念念对治烦恼习气为本。闲邪存诚，克己复礼。改恶修善，敦伦尽分。精修净业，自行化他。俾内而父母兄弟妻子眷属，外而亲戚朋友乡党邻里，同沐佛化，同成善人。则可不虚此生，不虚此遇矣。中庸云，人皆曰予智，驱而纳诸（罓/古）擭陷阱之中而莫之知辟也。以其只知向外驰求，不知回光反照，故其害如此。若能反照自心，韬晦其智，以期自照，则便可学圣学贤，学佛学祖。必致生入圣贤之域，没登极乐之邦矣。此（某）为汝命名之大意也。又唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。此四句若不善会，或致妄生疑议。今为略释。初言圣，佛，皆约自心之本体而言，非已成圣成佛也。次言罔念克念，迷悟，乃约其人之逆顺操持而论。末言作狂，作圣，即生，即佛，乃约逆顺操持所得之效果而言。倘不知初言圣佛是约心之本体而说，则谓已成圣成佛者，又复会成狂成众生，则其害大矣。故不得不为汝略说之。馀祈详读文钞，自可悉知。祈慧詧是幸。
（弟子等）业障深重，赋质愚蒙，幸闻净土法门，而得归依座下，惟有恪遵吾师老实念佛之训，以期速了生死，不负婆心。夫既为佛子，应发自度度人之心。今（弟子等）未能自度，焉云度人。然遇亲友，方便劝信，亦分内事耳。乃每有二种人，所见所说，其自误误人，实非浅鲜。一曰佛无欲，阿弥陀经所说种种金宝，似仍为欲，不若金刚经一切皆空，为高超玄妙。因兹藐视净土法门，而不生信。此盖不知金刚弥陀二经之义，而随己意乱道者。一曰佛既令人看破一切，何自己反生此种种贪欲。（指阿弥陀经所说金宝，）吾人又何苦舍目前之实有，而希冀身后之渺茫乎。此则执著邪见，任意谤佛谤法者。然此二者，虽品有高下，其为邪见则一也，其自误误人则一也。（弟子等）力告以西方种种境界，皆系阿弥陀佛功德现化之庄严实相，自在享用福德之报，与五浊恶世业力所成就者不同。况娑婆所有，悉皆苦空无常，故应弃之而求得实际也。然愚夫之言，纵不乖正理，终不克启其正信。伏念吾师，所有言论，如杲日丽天，无暗不照，敢乞聊书数语，以破此种邪见。
来书所说二种邪见，乃以凡夫知见，测度如来境界。孔子所谓好行小慧，孟子所谓自暴自弃。此种人，本无有可与谈之资格价值，然佛慈广大，不弃一物，不妨设一方便，以醒彼迷梦。佛由其了无贪心，故感此众宝庄严，诸凡化现，不须人力经营之殊胜境界，岂可与娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人，心地行为，悉皆正大光明，故其相貌，亦现慈善光华之相，彼固无心求相貌容颜之好，而自然会好。造业之人，其心地龌龊污秽凶恶，其面亦随之黯晦凶恶，彼固唯欲面色之好，令人以己为正大光明之善人，而心地不善，纵求亦了不可得。此约凡夫眼见者。若鬼神则见善人身有光明，光明之大小，随其德之大小。见恶人则身有黑暗凶煞等相，其相之大小，亦随恶之大小而现。彼谓金刚经为空，不知金刚经乃发明理性，未言及证理性而所得之果报。实报无障碍土之庄严，即金刚经究竟所得之果报，凡夫闻之，固当疑为无有此事。金刚经令发菩提心之善男女，心不住相，而欲度尽众生。虽度，亦不见我为能度，生为所度，及与所得之究竟涅槃之法。所谓无所住而生心，以迄无所得而作佛。将谓金刚经所成之佛，其所住之国土，亦如此五浊恶世之境界乎，为是空空洞洞一无所有乎。净佛国土，人一闻名，身心清净。彼谓之为贪欲，是蛆虫日居粪坑，自命香洁，以栴檀为臭秽，不愿离此粪坑，闻彼香气也。盗蹠聚徒数千，横行天下而为盗，反自命有道。而痛斥尧不仁，舜不孝，禹淫佚，汤武暴乱，孔子虚伪，为无道，正与此二种人之知见相同。又如近来废经，废孝，废伦，（裸）体游行，以为禀天地自然之德，不假造作。然夏则竞（裸），冬何不（裸）。谓禀自然，不假造作，掘井耕田纺织，方有饮食衣服，非造作乎。恶人阻破人为善，每每如是。谓善须无心为，有心即非真善。然古之圣贤，无不朝乾夕惕，戒慎恐惧，如临深渊，如履薄冰，是有心乎，是无心乎。总之，此种人意欲以不修持为高上，故作此种极下劣之瞽论，以自炫其明理。冀人以己为高明。为大通家，为真名士，而不知其全身在粪坑里。除彼同知见者，有谁肯相许乎。
（附邵慧圆居士来书放生一事，苦乏万全之策，世人往往以放后重遭网罟为虑，即佛弟子亦多有此种怀疑，曾有人询及此事，弟子应之曰，仗佛慈力加被，决不再投罗网，倘是宿业成熟，人生亦遭杀戮，恻隐之心，人皆有之，见死不救，便为忍人，亦行其心之所安者而已云云，意虽不错，而义多罣漏，语欠圆满，不足以餍问者之心，昨见净业月刊，载有我师覆愚僧居士一书，为世人解释放生小鱼被大鱼所食放之长江恐亦难免网罟之疑惑，反覆诵读，如剥茧抽蕉，层层剔透，精警明切，得未曾有，洵足以折伏邪见，开导愚蒙，拟请附于嘉言录后，以释群疑）
放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网（罓/古），此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念，唯冀有人救己之命，别无他种，救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃。果能当此时作此想念，尚不足为训，况万万不能当此时作此想念，而于无关痛养时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事，放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无馀，则无此事理，放者尽被人复捕去，亦无此事理，何得如是过虑。譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死，在彼则当曰此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益，不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御，彼将曰汝若能捍御彼一生，则为甚善，唯捍御一时，究有何益，反不如任彼抢劫一空，后来不至再复抢劫之为愈也。父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子，彼将谓既不能抚育，不如杀之之为愈乎。君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿，皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于将死也。哀哉痛哉。不禁络索言之。
昨接来函言令乡亲有潘仲青者，在张家口，来函欲皈依。其人性质诚朴，学问亦有研究。彼既发心（某）只好随缘。今为彼取法名为慧纯。以一切众生，皆具佛性，即皆有佛慧，但以贪瞋痴等，杂糅其中，则佛慧便成众生知见矣。今既知佛慧本具，务于居心动念行事处检点，不令贪瞋痴等知见发生。又须以深信愿持佛名号，戒杀护生，爱惜物命，诸恶莫作，众善奉行，自行化他，同修净业，则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失，往生西方，则其纯也更易矣。迨至烦惑净尽，福智圆满，则其慧纯至其极，而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧，不知其为智慧，乃矿中之金，了无受用，必须烹炼，使其矿璞全消，方有利益耳。大意如此，祈为转致。学佛之人，务在躬行。今人多图口头快畅，是说食嘉美，无益枵腹，可哀也。
