（2） 无善无恶方为中

多生多劫以来，修行人都是在修一个“善”字，以善为本，“诸善奉行，诸恶莫做”。妙善在此说无善无恶，可能许多修行人难以理解和接受。可能会有人疑问：“难道我们修善错了吗？”宇宙间万事万物根本不存在什么对错。断恶修善只是一个修行阶段，断恶是在断三恶道之因，修善只是修三善道之因，同时又是向上一台阶修行的基础。在修人道和天道的过程中，修善断恶是渡这一河界的法船，而不要把断恶修善当成最终目的。当这一过程完成之后，就要舍弃这一法船。你的最终目的是要成佛得道，而不是修至天道为止。佛道是见性成佛，而性中是清静无为，无善无恶的。

但是，许多修行人即使是在修善，也同样没有把握好中度。修善应随缘修善，如果攀缘修善即是执着。只要还有攀缘之心，就永远出不了六道。由你所攀因缘输入的程序，又身不由已地生于六道。另一方面，善恶是一对阴阳，根据阴阳互根、互为存在的原理，你只要执着一个善，另一面肯定又造就一个恶。越执着善也可能造恶越大，这正是造成修行人难出六道的重要原因。

例如：有些修行人执着度人修善，劝人修道，不管别人信不信，也不辨别人有没有慧根和修行之缘，一厢情愿地反复劝人修道。虽是善念，但造成别人对佛反感。因为自己的执着，造下了让别人因谤佛而下地狱之因果，执善的另一面却又造了大恶。

又如：有些人执着修善，宁可自己吃亏也不让别人付出。该收费的不收费，在众生受益的同时，该让他付出的也不让他付出。从表面上看是在修善，也许会得到大家的赞扬。但是，在自己贪图虚名的同时，又在培养别人只想得到不想付出的贪心。执着一个君子，必然造就一群小人。这正是执着修善所造下的恶果。

该让他付出的必须让他付出，只有懂得并进入了“多失多得，不失不得”的道理后，才能向更高层次“无失亦无得”的宇宙本性靠近，否则就无法理解和悟入“无失亦无得”的微妙境界。该付出的不让他们付出，从表相上看是慈悲，其实只是一种小慈悲，还没有进入菩萨的大慈大悲。一旦你开悟了，放下了虚名，实事求是去做事时，也许大家会认为你变了，变得不慈悲了，变得贪财了。这只是凡夫眼里看到的表相。其实，开悟者放下的是小慈悲和让众生得到的眼前小利。不能再得眼前小利者，可能会产生疑惑和不满，甚至会毁谤和攻击。但是，他们却不明白，此时，觉者已进入的是大慈大悲的境界，这个境界会使那些失去眼前小利者困惑和不解。然而，无论你是否理解，他却不偏不倚地进入了无善无恶的中道。

修善虽是修行中必不可少的重要因素，但如果把握不好中度，反而会给自己的修行造成障碍。多数修行人只知恶能障碍你，但不知善也同样会障碍你。恶能使你产生烦恼障，善能使你产生所知障，两种都是障碍，但所知障比烦恼障还难破。诸佛菩萨虽也行善，却没有障碍。道理就在于他们的行善，没有妄想、分别、执着，他们一无所求，不动念头地随缘修善，而非攀缘行善。未觉悟的修行者，却是带着分别、执着和有求之心去行善。譬如“我今生努力行善，来生可以升天道”；“来世会有福报”；“只有多度众生，我将来才能成佛得道”等。这些就是你修善的条件，有分别所修的是善恶之善。一无所求，才是纯善、真善，是本性的自然流露。如有丝毫为自己求利益，就是习气，不是本性，必落入善恶的分别之中，只要还在攀缘，就是在造业。

如果细察这些修行人为什么会这样执着善，其根本原因还是分别心。例如执着度人，首先他分别了“我修的这个法特别好”，无论是否有缘，都总想传播给别人，不考虑客观是否有缘份，只想主观一厢情愿，这就是攀缘，是分别心造成的执着善，其结果另一面又造下了恶。

佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然地面对现实。一切都是随缘，从不勉强自己去做什么，更不会强求别人去做什么。他心里没有善恶、对错、是非、好坏。但是，他所做的一切，包括喜、笑、怒、骂都是自自然然地合于道，都是本性的自然流露。

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