再写“时无英雄，使竖子成名”

阮籍的观楚汉战处，叹时无英雄，便是把项羽、刘邦也一并都否认了。这之前说过，是因为他们将一个朝代的建立首先在气象上便变得小气了。

“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，守土保民本来就是作为一个君王的责任与义务。古代将君王称作天子，又称“九五之尊”，真是高贵的不行。但是这里的高贵与所谓的纡金怀玉或锦衣玉食的概念绝对不一样。“九五之尊”是可以上达天听的，古人的“郊天祭地”也只有君主才有资格举行。

所谓的“郊天祭地”其实就是天人感应。君主将下面的黎庶与自己的所做所为报告给上天，并以此来表达人类的虔诚，然后上天再通过电闪雷鸣或是风调雨顺等的一系列的天气状况，来显示自己的好恶。君王与百官再根据上天的提示来改善或调整自己的方针与策略。现在听起来属于封建迷信，但是于当时是君主统治人民最好的手段。

其实这也不算是一种迷信，古语有云：“君子之德风，小民之德草。草上之风，必偃”。这句话本不是封建迷信，但是它把君子与小民就分得很清楚：君子在上、为风；小民在下、是草。这在一些居心叵测的人就可以解释为：君子为当位者，高高在上；小民处在下位，所以命如草介。这也不是危言耸听，想想中国几千年的封建社会，可不就是这一套伦理道德吗？而它的开端在哪里呢？我想这就能追溯到刘邦开辟汉朝目的已然是为自己而缺少一种大气了。

这并不是说之前的君王就都是值得肯定。但就只开国的皇帝来说，而且是刘邦之前的开国君主来说，刘邦比起他们目的显然就小气的多。项羽虽然是战败，但其与刘邦起兵的目的是一样的，他观秦始皇巡会稽、渡浙江，曰：“彼可取而代之！”亦是贪慕他的威风与排场，难道真是想到普天之下的百姓吗？

再说回之前的“君子之德风，小民之德草”，这显然不是指其所处的社会地位，主要是对其“德”的修养来说。君子是属于上位的人，但这里对其就有了要求，君子是要领导小民走上正路的，是要实行“王化”的。

而对其道德要求最高的，便是君王。

君王可以上达天听，又君王说出的话是天的旨意。我想这种话对于中国人来说很好理解，虽然最后它用的比较消极，但是其最初的本意真的是一种美好的愿望。

《尚书》是一本非常古老的帝王书，记载的是古代圣贤治理国家的一些诰文或思想，其中就有一句“天道无亲，唯德是辅”。这里很明确的提出了“德”的作用。因为天道谁都不爱，它只帮助有德行的人。而君王的“郊天祭地”，不过就是把自己的所作所为亦或是自己的德行报告给天听，以此来得到上天的垂训。又有“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德唯馨”，这里就又再一次强调了明德的作用，是为了感于神明。

但是《尚书》里也有“天不可信”的说法，而且它是同样出自于说了“天道无亲，唯德是辅”的周公之口，可以想象这是先人们在经过与命运或自然无数次搏斗之后所能想到的对付无常命运的唯一的一条光明的道路。又因为它是经过无数次考验与思索之后所得出的结论，是不是更具有价值并更值得相信呢？而他们把自己总结出来的经验以“郊天祭地”的形式表现出来，以表达自己虔诚的内心，并对人民实现“王化”，这不是一种最单纯最美好的愿望吗？如果我们只注重形式而不去深究其所以出现这种形式的原因及目的，最后只会发展成为封建迷信。

我写这么多，只是为了证明在古代对君王是有要求的。“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣”，这首诗是写在昏庸的周幽王时期，虽然当时周朝已经没落，但是普通民众对君主仍可以说出这样责备的话，意即你没有做到你作为君王应该担负起的责任，这便是作为“率土之滨，莫非王臣”的皇皇大气。

君王以天自比，是上天的代言人。这当然赋予了君王无上的权力，而与之衍生出来的就是更大的责任。但后世的君主只愿意享受其应得的权利，而对应该负起的责任却置之不理。变得小气。这应该自刘邦起。像后来汉朝的罢黜百家独尊儒术，不过是披上儒家的外衣，为其已经变了质的统治地位与目的粉饰太平。

“君子之德风，小民之德草。草上之风，必偃。”不过是说上有所好，下必甚之，所以在上位的君子更要注意自己的言行举止。这本是责任，却变成了君子在上，小民在下的有力证据，不是本末倒置了吗？其实，并不是在位者真的不懂，只是偷换一下概念对自己更有利。这样说来，还不是一种小民的心理吗？

本来作为君主是一件如此高尚的事情，因为可以引领社会的风气，但是却被别有用心的人拿来做满足自己私欲的工具。这样的帝王的符号已经变质，并且经过几代人的不懈努力，已然形成了一个完整的系统。而到了阮籍时代，早就已经根深蒂固、无力回天了。

当然在历史上也有“文景之治”，“贞观之治”这样的盛世，这也是他们以敬天保民之心，努力践行明德所取得的结果。当然很璀璨，但到底是少数。大多数的还是拿着儒家的外壳，愚人再愚己。

你看，只阮籍一句“时无英雄，使竖子成名”就写了这么多曲折来，虽然还不能尽意，但总大体是不错了。当然还有很多，但言语不能达到的地方，总是我太浅薄，所以就先写到这里了。