冯玄子《适世法典》·这一日，屈原、庄子、和苏格拉底相遇了……

（楚地泽畔，白芷生香。屈原披发行吟，衣袂沾露；庄子倚树观蝶，神色淡然；苏格拉底拄杖而立，目光如炬。三人隔溪相望，风过草动，对话渐起。）

屈原：（抚膺长叹）举世皆浊，众人皆醉，独我醒于世。兰芷变而不芳，荃蕙化而为茅，此非草木之过，乃时之错也！吾怀瑾握瑜，何以身之察察，受物之汶汶？诸君观此天地，日月虽明，怎照得见人心之幽微？

庄子：（指尖轻触蝶翅，笑曰）屈子何忧之深？汝谓“浊”与“清”，“醉”与“醒”，不过是人心自划的疆界。昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，不知周也；俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？天地与我并生，而万物与我为一——汝之“醒”，或许正是蝴蝶未醒之梦；汝之“浊世”，或许正是天地本来之常。

苏格拉底：（前倾身，目光温和如探照）庄先生说“万物与我为一”，屈先生说“独醒于世”，我倒想问问：何为“醒”？若屈先生以“怀瑾握瑜”为醒，那“瑾瑜”的标准从何而来？是你心中的尺度，还是城邦（国家）公认的法则？若庄先生以“物我两忘”为真，那“忘”的究竟是“我”，还是“分别之心”？倘若连“分别”都忘了，又如何知“我与万物为一”？

屈原：（怒而目眦，声如裂帛）苏格拉底！汝可知“家国”二字重逾泰山？我之瑾瑜，是楚之法度，是先王之德，是生我养我的水土！众人醉于私利，忘于社稷，我怎能同流合污？若连“楚”与“非楚”、“忠”与“奸”都分不清，与草木何异？

庄子：（挥袖逐蝶，淡然接语）屈子爱“楚”，犹鱼爱水。然水有涸时，楚有亡日。若将心拴于“楚”，楚亡则心裂；若将心寄于“忠”，忠被疑则心苦。天地如大炉，万物为铜铁，或为鼎彝，或为碎铁，皆是造化锻打。汝执着于“鼎彝”之形，何异于燕雀恋屋檐，不知鲲鹏正击水三千里？

苏格拉底：（抚须沉吟）庄先生说“不执着”，可“不执着”本身，是否也是一种执着？屈先生说“忠”是尺度，可若“忠”导致了痛苦，这尺度是否该审视？我常对雅典人说：“未经省察的人生不值得过。”屈先生，你省察过“忠”的本质吗？它是对君王的服从，还是对“善”的坚守？庄先生，你省察过“逍遥”吗？若万物与你为一，你为何还要“观蝶”？这“观”，不正是你与蝶的分别吗？

屈原：（默然良久，拾一兰草）省察？我见兰生幽谷，不以无人而不芳，这便是“善”。我守此“善”，纵遭流放，纵沉汨罗，心亦如兰。至于痛苦——君子之痛，痛于道之不行，非痛于己之不利。

庄子：（指天边流云）流云不省察自己为何变，却自在千形。兰草不省察自己为何芳，却自然芬芳。苏格拉底啊，你总在“省察”中绕圈，犹如下棋者只顾复盘，忘了棋子本是木头。人生不是棋局，是风过林，是雁过长空，过了，便过了。

苏格拉底：（笑对二人）你们一个如烈火，燃尽自己照亮路径；一个如清风，穿过万物不留痕迹。可烈火若不照亮路径，如何知方向？清风若不留痕迹，如何知自己穿过万物？我既不想做烈火，也不想做清风，只想做个问路的人——问这路从何来，往何去，而问路本身，便是我的路。

（风停，蝶落屈原肩头。屈原轻拈蝶翅，似有所思；庄子望流云，若与云同游；苏格拉底凝视溪中倒影，仿佛在问水中的自己。溪声潺潺，如三者未尽之言。）

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