《道德经》（62～65）

第六十二章

原文：

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有?故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故为天下贵。

译文：

道可以庇荫万物，是善良人的修身养命宝贝，不善的人也依靠它来保护自己。美好的话语，可以获得人们的尊敬，高尚的行为，可以得到人们的尊重。

即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢?

就是立为天子，封为三公(太师、太傅、太保)，财宝无数，荣华加身，还不如把道作为献礼。

古人为何要如此重视道呢?还不是因为有道可以立身，有求就能得到，有罪就能免除吗?所以道可以说是天下最尊贵的了。

第六十三章

原文：

为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

译文：

以无为的心境来作为，以无事的心境来做事，以恬淡的心境来品味，把大小多少看淡，才能以德报怨。

困难的事要从容易简单处下手，成就大事要从细微处入手，细节决定成败。

因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事。轻易的许诺，往往很少守信;把事情看得太容易，那必定会遭遇更多困难。

故而，有道的圣人总是看重困难，但终无难成之事。

第六十四章

原文：

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人，欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。

译文：

内心安定就能把持局面，它尚未出现的征兆容易谋划;脆弱时容易破碎，破碎后变成细小的东西容易消散。所以在征兆没有发生前要早作准备，在祸乱没有产生之前要治理好。

参天大树，是由小苗一点点长成的，九层的高楼，是由一筐筐土筑起的;千里行程，开始于脚下。

如果不按照规律勉强地去做事，就会失败;如果执着地占有，就会失去。

所以圣人不妄为，因而不会失败;不执着占有，就没有损失。

人们做事，常常在快要成功的时候失败。掌握了道的人做事在即将成功时仍会像开始时那样慎重，因而也就不会失败。

因此圣人想得到的东西是一般人不感兴趣的东西，他们不看重一般人所贪求的珍奇货物;

圣人学习的东西是一般人不愿接受的，并以此来纠正众人的过错。

圣人按照万物的自然属性去帮助它们成长和发展，而不是去随意干涉。

第六十五章

原文：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

译文：

古时善于行道的人，不是教人民聪明些——机智巧诈，侥幸炫耀，而是用“道”使百姓变得浑厚淳朴，真诚自然。百姓之所以难治，是因为他们学的智巧太多。

所以如果以机智计谋来治国，是国家的贼、灾害，不用“智”治国，是国家的福气。

这两种治国的法则也就是模式。认识社会混乱与和谐的法则。经常用这一模式治理，这就叫玄妙之德。

这种玄德，很深奥，很长远，与世人认知是相反的，长久以往可以达到天下大顺。