不要学佛学成了迷信

今天有一位学佛的网友问我：“我现在开始每天要念《金刚经》，你说我是该坐着念，站着念还是跪着念？”我对他说：“你觉得怎么念既尊敬经文又是你自己可以接受的，你就怎么念。”他对我说：“如果我认为躺着念是最好的，那是不是我可以躺着念？”我说：“如果你真这么认为，那可以。”但是他对我说：“不行不行！我看一些文章说不能躺着念，因为这样是对经文和佛菩萨的不尊重！”我说：“那就是了。你自己都认为躺着念不好，那你为何还问我可不可以躺着念？”他无言对对。

其实信佛学佛，没有这么多规矩，很多规矩，其实是我们后人强加上去的。这些规矩美其名曰 “尊佛重法”，实则既是多余，也是对佛法的误解。比如说，很多人会问如果请了一尊观音回家，要摆放在哪个位置和方向。当别人问我时，我会跟他说：“摆放在你认为对观音最好的位置。”我当初把菩萨画像请回家时，也没有问任何人要放在哪个位置，直接就挂在我觉得最合适的地方。当然，按照一般的常识，我们最好不要把菩萨摆放在卧室里，也不要让菩萨对着饭桌，因为这样会让菩萨看到一些不雅的行为。但是话说回来，如果你真的很想把菩萨请回家，而你的住处就只有单房，那你一样可以把她请回来放在你的房里。我觉得一切都是要看机缘，还有你和菩萨的因缘。菩萨关注的不是你把她放在哪个位置，而是你的内心。佛菩萨能感应我们所有人内心的心思和念头，只要你对她有敬意，她立即就能感应到。她根本就不会去关注你的行为表象，她关注的是你的心。这就是为什么《金刚经》上有四句很经典的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即现如来。这几句话的意思：我们眼中看到的种种现象，都是假的，而当我们悟出这个道理来的时候，我们就能真正见到如来了。

生活中我们见到的假相还少吗？比如说有些明星或者名人为了让自己名声大振，大张旗鼓地筹款做好事。如果是真正发心去行善助人，那绝对是功德无量；但是如果因为有所图而去行善，不能说没有功德，毕竟也是做了好事救了人，但是功德大打折扣，本来如汪洋一般的功德，最后因为自己的有所图而成了杯碗之水。我们常说：救人一命胜造七级浮屠。这是有前提的，那就是你救人是发自真心地救，而如果你救人是为了出名，四处宣扬 ，想让大家去表扬你赞叹你，甚至获得更多的东西，那么你救了全世界人民也没用，因为你的心不净善，而是污浊不堪。佛教中也有一个很暖心的例子，讲的是一个本该命终的小和尚，看到池塘一片漂浮的落叶上有一群急得团团转的蚂蚁，不忍蚂蚁被淹亡，所以把落叶托起放到岸边，蚂蚁们得救，而小和尚则因为这个功德而长命百岁，福寿双全。客观上讲，一群蚂蚁在我们眼中不算什么，我们平时走路踩死的蚂蚁不计其数，更别说我们还专门买杀虫剂来灭各种害虫生物。那为何小和尚救了一群蚂蚁却能得到如此不可思议的回报？因为他在救蚂蚁的时候是发自真正的善念，他的一念慈悲，千万佛菩萨和老天都能即时感应到，而他救这些蚂蚁根本没有任何功利性的意图，最后反而成就了最无上的功德。

《金刚经》第二十八小节正好与此有关，原文可能比较难理解，在此我用通俗地话描述一下。佛陀对弟子须菩提说：“假如一位菩萨用一条恒河沙粒般多的珍宝进行布施，那么功德很大。而如果有另一位菩萨明白真正的佛法不执着于自我，那么此菩萨的功德比第一位实施大布施的菩萨功德还大。为何呢？因为真正的菩萨是不贪恋福德的。”这一节经文虽然短，但是句句皆是精华。释迦牟尼佛说，真正的菩萨是不念恋福德的。也就是说，菩萨不管布施了多少给众生，不管解救了多少众生，都会放下和忘掉。她绝对不会像我们凡夫一样，整天想着自己做了多少好事，捐了多少款出去，帮助了哪些人，然后就觉得自己功德无量了。菩萨从来不贪恋福德，只会随心随境而度有缘之人，度完了她就放下了，度不了她也不去执着，所以她才能成佛成菩萨，否则只能继续参加六道轮回。真正的佛法不执着于自我，也就是不执着于自我的利益和得失，任何的善念和善举都是利他为主，是为了其他众生，不是为了自己得到更多的功德而进行，这样才是真正的学佛，才能成就最大的功德。否则，如果你只是为了念图功德而行善捐款，比如说希望自己捐款以后能越过越好，甚至发大财，那么你也会有功德和福报，但是功德和福报会大打折扣，因为发心不纯。所以，我经常对别人说，你不管捐了多少款，做了多少好事，做了就了结和放下，不要去想它，不要去计较，当自己什么也没做过，这样你的福报就来了。相反，你做了一点好事就怕全世界不知道，到处宣扬，甚至夸夸其谈，那麻烦了，你的福报全漏光了。那如果你没做好事却又夸夸其谈，那就更麻烦，感召来的全是业障。

《金刚经》在我看来是所有佛经中最伟大的，正是因为研读它，我才参悟到许多真正的佛理，从而避免了陷入各种形式主义。它告诉我们，一切唯心造。也就是说，我们的种种福报和业障，皆由心而出。佛教对一个人的心念以及做出某种行为时的意图最为看重。打个比方，你看到一个人在路边肚子疼痛得厉害，出于好心，你给他吃了一些止痛药，但是最后这个人因为对药片过敏而死掉了。或许你会感到很愧疚，尽管你并不想害死他，但是他却因你的药片而死。但是在佛教看来，你不仅没有业障，反而有大功德，因为你当时的发心是好的，你也不清楚他居然会对止痛药过敏。所以表面看起来你杀了一个人，实则你是救了一个人。而他因为你的药片死了，那就是他的命数，与你无关。这和我们平常说的“实质重于形式”如出一辙。再比如说，我们知 道在佛菩萨面前不能光着身体，要着装得体才可以上前参拜。但是假如有一天，你在河里游泳，而且你全身只穿了一条短裤，没有别的衣物了。这时你看到岸边有一个神龛，里面安放着一尊观音。这个时候你上前跪拜可否？那是可以的。尽管你裸露身体，但是当时你只能这样了，没有更好的选择，而你内心很敬爱菩萨，觉得有缘遇见一定要去参拜，所以去了。你穿没穿衣服，在这个时候不重要了，重要的是菩萨已经感应到你的内心，她是不会怪你。另一个例子是，我们会被告知不能用手指去指菩萨，这是对菩萨不尊重。要指菩萨的话，要用整个手掌以示尊敬。当然，我们知道这个说法以后，觉得有道理的话是可以遵守的。但是如果不知道，或者是觉得无所谓不讲究，你在不经意间用手指指向菩萨，是不是就罪过了呢？菩萨是不是就会怪罪你了？只要当时你的心念没有任何的不敬，甚至是怀着敬意去指菩萨，她同样能感应到，是不会怪你的。我们认为用手指和手掌指示菩萨是有区别的，但是在菩萨的眼里，是没区别的，因为都是一个动作，都是假相。她真正关注的，是你在指她的那一瞬间的内心世界。你内心世界不纯，甚至充满恶念，你在她面前把头都磕掉，她也不会眷顾你的。相反，你内心对她充满敬意，真诚善良，你看到她不拜又何妨？

所以现实生活中，我们很多学佛之人的行为和思想很奇怪，硬生生地把佛教学成了迷信，这也不行，那也不对，拜个佛也各种讲究，双手要如何摆放，膝盖要如何跪，上香也要挑吉时，等等。如果你不照做，他们就说菩萨会怪罪你。我们总喜欢以凡夫的思维去揣度菩萨的内心，这才是最可笑的地方。菩萨如果真的这么重视你的这些形式，并且因为你的形式不对而惩罚你，那么她就不是菩萨了，那是魔。真正的菩萨慈悲为怀，度量比我们凡人大千万倍，何至于会计较你这些东西？再比如说，我每次进庙，都是在最前方的弥勒佛跪拜完就立即把香插到炉里，然后再空着手去拜别的佛像，因为我怕拿着香到处跑，很容易戳到别人的衣服和烫伤他人，尤其是人多的时候更危险。而许多人点燃香火以后就到处跑和到处拜，一定要把所有的佛菩萨拜完才把香插好。你让他们在前殿就把香插好，他们不干，认为如果不让所有的菩萨都看到自己手中的香火，她们会误以为自己不尊重她们，然后会怪罪。这种就是典型的形式主义，以凡夫的狭隘心境去揣度菩萨的海量之心。如果菩萨真的贪图你这一点香火，那她就有了贪念；如果她因为得不到香火而怪罪你，就有了嗔恨心；如果她每天就想等着信众给她上香，那就是愚痴。“贪嗔痴”三毒都有了，她还能当菩萨吗？

所以，我们做任何事情，包括与佛教有关的行为，都要理性和客观，怎么好就怎么来，关键是利益他人和发真善心，不要老是纠结于菩萨会不会怪罪你，更不要老是纠结于一堆形式主义，否则学佛学到最后，没有学到佛法中的智慧，倒是学成迷信了。没有任何一部经文是告诉我们要走哪些形式和仪式，也没有哪部经文告诉我们要怎么求菩萨实现自己的愿望。经文都是教我们要修心养性，戒掉贪嗔痴，培养一颗真善之心，利益其他众生。这才是佛法的精华。

最后，收尾之际给大家一个郑重的建议：如果你是信佛之人，文化水平允许的情况下，可以去研读一下《金刚经》。这部经文，我认为，是所有经文中最伟大的，也是最实用的。难怪它被称为“万经之首”，而且佛祖说，其他一切经文都是由这部经衍生出来的。它其实并不长，虽然有32节，但是每一节都不长，有很多节是很短很短的。但是它里面揭示的佛理，特别是关于如何降伏我们的心魔方面，相当令人震憾和受用！我觉得如果说接触佛法是此生最大的幸运，那么能研读《金刚经》则是幸运中的幸运！建议大家可以买一些相关注解的书来辅助学习，这样会让你悟得更快。但是，辅导书的感悟只是作者的感悟，你如果认真去读去悟，你可能会有不一样的感悟和见解。《金刚经》的原文是印度文，现在我们读到的是翻译版本，是高僧鸠摩罗什译的。传说，他译完《金刚经》后曾对天立言：“如果我译的经文无误，没有误解原文和佛法，将来我死后火化，请上天让我的舌头完好不被烧成灰烬。”结果他死后火化，唯有舌头是保全的，成为舍利。弟子们将他的舌头舍利子放到舍利塔中供奉，至今还在受万人香火。

不要学佛学成了迷信