直面

训练自己与自我的头脑保持距离，时刻觉察头脑里念头思想声音画面的各种动，头脑是工具，念头千变万化，不执着于念头的相，一切的发生本质上是在内在，所有人类的体验都产生于内在，念头来自于头脑，头脑是自我的一部分，是内在变化的一部分，因为你知道的一切，你只知道它投射在你脑海中的样子。

如果你能明白这一点，你和你的念头之间就会自然而然地产生一段距离。一旦你和你的念头之间有一段距离，你正在想些什么就完全不重要了。，这光照在我身上，反射着，穿过你的晶状体，将图像倒映在视网膜上。你知道全部情节，不是吗？你现在是在哪里看到我？在你自己内在。你现在是在哪里听到我？在你自己内在。你在哪里见到了整个世界？在你自己内在。你可曾在自身之外体验过任何东西？可曾？你可曾在自身之外体验过任何东西？光明和黑暗发生在你内在，声音和寂静发生在你内在，喜悦和忧愁发生在你内在，痛苦和狂喜发生在你内在。你从来没在自身之外体验过任何东西，是这样吗？你在这里体验过什么吗？没有。你是通过其在你内在发生的方式体验着一切。即使现在你旁边的人摸你的手，如果有人摸你的手，你觉得你在体验他们的手。不是的，你只是在体验你手上的感觉，不是吗？因此，就事物的本质而言，你永远不能体验除自身之外的任何事物。你觉得你在看星星。不，你只是通过它在你脑海中投射的方式看到它，不是吗？你不知道星星是怎样的。你只是通过它在你内在发生的方式了解它。是不是？

你需要修复的东西是——你是在你头脑这面镜子中看所有事物，而这面镜子是不可靠的。先修复它，首先使它稳定，平整，足够平滑的镜子，你才能看见所有事物本来的样子。清晰的镜子展示给你的是所有事物本来的样子吗？一切都颠倒了，开始练习去注意自己的念头。你并非那些念头──它们只是你觉知的对象而已。头脑里一个念一个念的在动，我觉察到它们的动，而没有任何关系，我们的“念头”在我们自己内在的信念系统里发生了化学反应，我们加持了我们自己，我们灌顶了我们自己。

从来就没有什么人能够真正进入到我们的内在，只是我们的心在里面造了一个关于某人的“相”，然后那“相”在我们里面运作——它反应于它，它创造它，然后一相生万相，相相交应，然后生出我们眼前的婆娑万景。而实质这些景的显化从哪里来呢？一颗心所生。生命时时刻刻都只是在回收它所给出去的东西。

心的一生就是个不断投射与回收的一生，它收到的礼物没有一件不是它投射出去的返回。注意到心就是一个完整的宇宙，它一生所有的“给”与“收”都发生在它的内部，一切都是自我循环。没有什么东西是真正外来的，也没有什么东西真正抛出去过，所有的一切都发生在心中。所以，不要迷信于外物、外人或外事，宇宙里没有秘密或神秘，一切都是心自身的创造，只是你还不完全了解而已。修行的人不要陷在能量里出不来，你必须穿过能量，你必须注意到你对能量的依赖。大脑这个重要的器官，不断吸收外界的资讯，以它的方式自主地重新组合，帮助我们生存。想法出现，给出去一个情绪的行为表现，收回来一个情绪的行为表现，想法在我头脑里出现，一个情绪跟着头脑的想法出现了，被表达出来，给了出去，然后又收回来到自己的头脑里，身上，还是情绪上的不安感?你能不能轻柔地觉察它?你能不能再多一秒钟与它共处?你愿不愿意经验这股抗拒力的实况?

直到我们愿意彻底经验这股抗拒力并拓宽我们的觉知之前，修行仍然会不断出错。历经无数的失望之后，我们才甘愿安住于这股抗拒力之中，到那时我们的好奇心就会大到愿意将这股抗拒力视为修行的主题了。我们一旦开始安住在这股抗拒力之中，开始去体会趋乐避苦的策略往往会封闭住自己，而愿意面对这些我们从不想面对的问题，便有可能活出真实的人生了。这时，修行的成果——自由、开放、感恩——将会在日常生活里显现出来。真正的面对头脑就好！