善即是美，亦或美即是善
前一段时间在微信群中谈及美和善的关系。有人认为善是绝对的，美是相对的。比如宗教中的善都是大写的，是有明确定义的，而美的标准则由于地域文化习性不同，是相对的。我不是太赞同这个观点。
一般人说起美，都会倾向于理解做外相的可以直接感知到的，能让人心情愉悦的事物。这种定义实在粗浅，不但西方从康德之后就不再将之视作美的定义不说，而且中文的“美”的词源虽然最初是从味觉“从羊乃大”，也就是Vedanā“感受”衍生出的概念，然而与印度美学相仿，“美”被提升到一个寓意理想境界的词汇，更进一步讲，“美”根本上就是个形而上的哲学概念，和善是同一性质的。
由于是在佛学团体中发言的，所以提到善时会以佛法为准绳，会强调善是因，美是果，善即是美。事后想了想，我认为说成“美即是善”也没什么不妥。美在中文世界里虽然的确有功用的性质，也就是从“修身”亦即“美”开始，到“平天下”为成果，其实最终目的还是普罗米修斯式的为天地立心。
一谈到自己感兴趣的话题就难免长篇大论，几十人的大群里也不知有多少人留意过，不管如何还是把自己的发言贴在这里，就当作存档好了。
“提到美感的培养，以及美感对德育、人成的养育，想来再也没有古代中国最有发言权了。
人成即佛成。而注重点在于人成的儒家，闻韶乐“三月不知肉味”的孔子，对艺术和美也是极其有鉴赏力的。他认为对艺术毫不关心者只能称为半个人。不过，并不是艺术本身吸引着他，而是艺术转化人朝德行方向的力量让他印象深刻：艺术的力量使人容易让人为别人着想，从而令人内心变得高贵，反之则难以做到：“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩而事父，远之事君……”（心被诗歌引发起来，从音乐可以得到润饰。颂歌刺激着心灵，它们引起自我冥想，它们教导我们感受力的艺术，它们帮助我们克制忿恨。它们让人清楚明白侍奉父母和主上的责任）
说到底，美和善在古典主义里其实是同义词。
同样，日本人的美感观念以及美学教育受到佛教的影响极深。如日本教育中的自然美学观有三点让人印象深刻：1，培养学生人与自然和谐一致的价值观；2，教导学生培养同情共感的能力；其三，欣赏生命无常的美感。其中第三个启示所提到的“无常”乃是佛教的核心理念，而日本刚好是一个天灾非常多的国家，所以日本人对于无常的概念应该体会得特别深刻。一般认为茶道最能代表日本文化特色。由千利休集大成的“侘茶”或“侘数”的茶道，极富禅心禅味，可说是日本特有的审美方式之一。它的不均齐、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗及寂静等七性格，富含着“极简美学”的精神。极简美学的渊源在于佛教中禅宗“无”、“本来无一物”的根本思想。再者，日本人从小就透过教育训练学童“美意识”。而所谓的美，基本上是从“洁净就是美”的观念出发的，也难怪我们到日本旅游时，就会发现日本到处都很洁净。
创巴仁波切是佛教大德同时也是一个艺术家。他引进了Dharma art “法艺”的概念，是想让我们能以艺术的眼光，去赏识平凡生活的富足与深刻，以一种感激之情，如实、穿透地看待我们周遭的人、事、物。Dharma Art：“真诚真实的艺术──只是一种无有愤怒侵略性的活动。”“法艺”指的是从觉醒的禅修状况中，源生、创造出作品；它的特色，是直接、不具自我意识、无有愤怒侵害之心态。所以，艺术可以作为一种媒介，让我们能欣赏事事物物如其然之本性，并且以没有挣扎、或想达到什么的欲望，来表达它。而具有法艺之质地的作品，带出情境所反映的美好和尊严──这种尊严，来自于艺术家对生活细节的关注，和对各种经验的赞赏之感。”
