安住真心，世界因此而变

安住真心时，妄心就会成为妙用，它虽然也是根、境、识相结合的产物，但它跟凡夫的妄念不一样。

无论眼前的世界如何，圣者都会安住于真心之中，不取于相，如如不动。

两者的区别在于：真心观照下的妙用是直觉智慧，它不会撼动真心本体，即便对一切都保持着灵敏的觉知，能够生起妙用，但其本体仍然是湛然空寂的，它就是道的法身。

而凡夫的妄念，则会像不断繁殖的树蛙，将你的内心世界搅得乱七八糟。

安住真心之后，你会发现，无论什么经历，都会过去。一旦过去，一切就仅仅是回忆。

如果你执著于某个痛苦经历，回忆就延续了它对你的伤害。如果你不在乎它，它就不过是梦幻泡影，与一些使你愉悦的经历或记忆没有任何本质上的区别。

它们只是你人生路上的若干片段，稍纵即逝，共同构成你生命的痕迹与证据。

所以，执著于个人得失的人，总是比无私的人更容易烦恼和痛苦，因为他们总有太多的欲望得不到满足。

他们太在乎世界对自己的态度，太在乎自己的付出有没有回报，总是牢牢抓住太多虚幻不肯放手，总是以为这是一种精明和清醒，他们不明白，痛苦就源于这在乎和精明。

看不透这一点，不是真正的清醒者，也不会真正爱自己，更不懂得如何爱别人。他们也许能获得世俗成就，但精于计较的他们一定活得很累。

为什么古人说“朝闻道，夕死可矣”？

因为，什么都放不下的凡夫即使活上一百年，也不如智者自在、坦然、满足地活上一天。

看透这一点，能够去机心、事本觉、任自然、明大道的人，就是智者；

看不透这一点，或者仅仅在道理上明白，却无法将它变成一种生命本能的人，就是凡夫。

道经言：“夫，人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。”