2019-5-7 所谓某某，即非某某，是名某某

这是《金刚经》的经典句式，是佛祖和须菩提的绕口令，所谓某某，即非某某，是名某某。佛祖他老人家到底想说什么呢？其实他是想表达这么个意思：“须菩提呀，我想给你讲一个道理，要讲明白这个道理，我必须用到一些词句。但我所讲的道理就是这些词句吗？不是的，这些词句只是我讲道理的表达方式而已，绝不是道理的本身。”语言从来不是全息的。同样的话也出现在《道德经》中，就是那开章的名句“道可道，非常道；名可名，非常名。”人世间很难找到一种全息的方式去表达一个人的领悟，因此佛祖在传衣钵的时候也只能是沾花微笑，无以言表。

比如你说“红色”，到底说的是哪一种红呢？是深红、浅红、桃红、紫红？如果分色度，大概能有几十种颜色都可以称为红色；如果论波长，成千上万不可数的波段可称为红色。“红”是什么？“色”是什么？“红色”，只是建立在以人视觉感官为基础的一个非常含糊的定义。当你把这样一个信号传递出去，别人看到，听到，与你想的东西可能完全是两回事。这还是相对严格的物理定义。再要说到感觉、义理等本来就靠个人领悟的东西，那就更没边没沿了。你悟透了，你说给我听，让我也能醒悟，这做不到。也许一句不相干的话，就能让你明白一切；也许你再面壁十年还是懵懂。

不能寄托于话语，也不能寄托于经文。它们只是过河的筏子，过了河，没必要背着筏子。它们是路标，可以告诉你方向，但不能代替你走路，也不能代替你看风景。

佛祖说的入门功夫就是破除“眼耳鼻舌身意”，它们对应来的就是“色声香味触法”，再对应的就是人见、我见、众生见。佛家为什么跟这些东西过不去，非要除之而后快。《西游记》里孙悟空拜了唐僧，一出道就打死了6个强盗，说的就是这“眼耳鼻舌身意”六根。为什么说是“根”，因为是生下来就带着的。从婴儿一睁眼就用它们来认识世界，整个意识中的世界就建立在他们感受的基础之上，这是一切的基础，所以它们是“根”。那为什么要断灭六根，它们有什么罪过，非要除了去？因为，它们给我们一个“假”的世界，阻碍我们去认知“真”的世界。天啊！这怎么可能，我看到的，听到的，闻到的，感觉到的，想到的是“假”的世界！就算不“假”，至少也不是全部。

你所认知的一切，都基于生物的感官。而生物的感官是那么那么局限和残缺，因此你所能印证的世界就是那么的残缺不全。例子比比皆是，人的鼻子有狗鼻子强吗？狗鼻子即便强，又能完整体现气息世界吗？我们的眼睛能看多远？能看多小？没有显微镜，我们不知道有细菌，没有天文望远镜，我们不知道有浩瀚星河。那么你还以为你看到的就存在，没看到的就不存在吗？科学通过技术手段延拓人类的感官，却无法跳出人类的感官，科学的最大悖论就是基于人类的“感官”做结论。就算是爱因斯坦的理论，量子理论或任意其他更新的预见，都必须通过实验做出人类可感知的结果，才能证明是正确的，否则只能是假设。而人类可感知，就成了真知真见的最大障碍。佛眼看世界，用的不是残缺局限的感官，而有他的方式和角度，用经文中的词语说是“照见”。

我不知道佛祖如何能“照见”，也不知道除开“眼耳鼻舌身意”，还能用什么方式感受世界。所以，这事就让人为难，如何修行才算是除了六根，除了六根又如何？又或许，身为凡人，安心地做个凡人就好，能领会到自己所认识和感受的一切是局限的，因此不要去抱残守缺，为一些本来虚妄的东西纠结，这也是凡人的领悟了。

我们的感受，不是全部，或许只是一个路标。所谓某某，即非某某，是名某某，如此而已。

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