善读「论语」2.12：德为本君子不器，邦有道治国以仁

「为政篇第二」12 

【原文】

子曰：“君子不器。”

【译文】

孔子说：“管理者不应以才为本（而应以德为本）。”

【注释】

“君子”，这里指有位者，亦即管理者。

“器”，才干、才能、才具之意。类似用法如《礼·王制》中的“瘖聋、跛躃、断者、侏儒、百工，各以其器食之”，以及《论语•子路》中的“及其使人也，器之”。

很多人都将“器”解释为“器具”，认为“君子不像器具那样，只有某一方面的用途”，认为“君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面”。但这种解释实在值得商榷。

首先，如果君子是指有德者，那么对有德者的要求和衡量就应当是道德标准。而学识、才干显然不是道德标准。

其次，如果君子是指有位者，那么其应当是通才还是专才，就要视其所处的位置而定。即便在社会分工并不发达的古代社会，在某些领域也是绝对需要专才的，比如军事。汉高祖刘邦就曾指出韩信是攻城掠地的专才，张良是运筹帷幄的专才，萧何是后勤保障的专才。

将再多的通才组合到一起，也成为不了一个专才。但是将专才组织到一起，却可以成为一个通才团队。只需配一个有德者做领导，就可以担当通才、专才的任何工作。

人的才能总是有限的。即便人的才能潜力无限，用于发展才能的时间和精力也仍然是有限的。因此，以通才求全于管理者，既不现实也不可行更无必要。以孔子的智慧，不会见不及此。

与人有限的才能相比，人的德行才是无限的。以儒家一贯重德的宗旨而言，“不器”理当为“不以才能为本”之意。

【评析】

“君子不器”，并不是说才干对于管理者不重要，而是不应当以才干为本。那管理者应当以何为本呢？在这里，孔子并没有给出下文。但是根据孔子为政以德的一贯思想，其潜台词自然应当是以德为本。

管理者以德为本主要有以下三点意义。

第一，管理者在选用人才时，要以德行为重。使用有才无德之人，管理成本、管理难度和管理风险都会陡然提高，非到迫不得已，不可轻易使用。如果定要使用，也要严加控制，不可委以重任。

第二，管理者自身要有德行，其才能才会有积极正向的发挥。若管理者无德，则其才能越高，对于组织和社会的危害也就越大。

第三，管理者自身要有德行。这样才能拥有良好的领导力，才能很好地担负起管理职责，才能得天下之才而用。若管理者不重德行，便会如孔子所言，“君子不重则不威”。做领导没威信，管理效果自然大打折扣，甚至导致失败。

一个国家若要行仁政，为政者就必须以德为本。

现在的应试教育，只重视学生分数，完全不重视学生良好人格的养成，以至于产生了很多“精致的利己主义者”。这样的人一旦从政或走上管理岗位，对于组织和社会的危害将是难以想象的。

【案例】

1、有才无德，反噬其主：

吕布，字奉先。三国时以勇武闻名，号称“飞将”，时有“人中吕布，马中赤兔”之说，不可谓无才矣。但其人无德寡信，屡屡反噬其主。其先原为丁原部将，受董卓唆使，杀害丁原后归附董卓，与董卓誓为父子；后又被司徒王允唆使诛杀了董卓。

亦因其人无德，虽有才也不能统御部属，其部下诸将各有打算，故每战多败。在被曹操围困三月之后，终于上下离心，部将叛降，吕布遂被生擒。

之后吕布便向曹操求饶，表示愿跟随曹操打天下。《三国志》这样记录了吕布人生的最后一幕。

白门楼吕布受死

布曰：“缚太急，小缓之。”

太祖（即“曹操”笔者按）曰：“缚虎不得不急也。”

布请曰：“明公所患不过于布，今已服矣，天下不足忧。明公将步，令布将骑，则天下不足定也。”

太祖有疑色。

刘备进曰：“明公不见布之事丁建阳及董太师（即丁原和董卓。笔者按）乎？”

太祖颔之。

布因指备曰：“是儿最叵信者。”

吕布终被曹操处死。

2、有才无德，祸国殃民：

某人以解民之倒悬为名起事。然起事之初，即一而再、再而三地抛妻弃子。其对至亲如妻子者尚且无情无义至此，岂能善待天下民众？但众人受其蛊惑至深，皆无所悟。

其人口若悬河，笔如灿花，颇有雄才大略。凭借着颠倒黑白、指鹿为马的上佳功夫，骗得万众归心，终于赢取天下。

其坐定天下后，即背信弃义。不仅失信于士农工商，还大肆残害天下英才、忠良之士。在其治下，不仅家破人亡、饱受摧残、饥馁而死甚至人相食者不计其数，而且社会道德风气亦遭受毁灭性破坏。其荼毒之甚，可谓前无古人。

可见无德之人，愈是有才，为害愈甚。