命在呼吸间

佛问沙门：“人命在几间?”

对曰：“数日间。”

佛言：“子未知道。”

复问一沙门：“人命在几间?”

对曰：“饭食间。”

佛言：“子未知道。”

复问一沙门：“人命在几间?”

对曰：“呼吸间。”佛言：

“善哉，子知道矣!”

这段话的意思是佛告诉大众，生命是无常的，须时时刻刻把生死大事放在心上才能悟出人生的真谛。

有一位比丘修行，心常为外境牵动，佛陀就告诉他修行的方法道：“比丘啊!你在修行的时候，心容易散乱，都是把‘死’没有放在心头的缘故，如果你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。

佛陀的话，给一位国王听到，国王心想，只要记得一个“死”字，就会不被外境的声色所动，真有这么简单的道理吗？因此他就想试试。

正巧，国中有一个人诽谤比丘，那人说：“比丘也是人，身虽出家，难道心就不贪恋五欲之乐吗？”国王就把他叫到面前，说他侮辱圣者，要处以死刑。

那人吓坏了，向国王请求免死。国王就说：“如果你要想不死，就必须在头上顶一盛满蜂蜜的钵，然后周游街市一圈，倘若一滴蜜都不洒出来，就赦免他，否则，死罪难饶。”

国王事先在街市路旁，布置了许多音乐歌舞，那悦耳的琴声，那如云的美女，无不让人心动神往。可是那个获了罪的人，因为心中有个死字，一心不二，不敢把蜜洒一点到钵外去，因而战战兢兢，把全副精力都放在了头顶的钵上。

当他回到国王面前的时候，国王问他道：“在街上你有没有听到什么声音?”罪人回答说：“没有。”“那你有没有看到什么？”国王又问。“没有。”国王说：“街上明明有音乐和舞伎，你怎么会没有听到也没有看到？”

那罪人答：“大王，我因为顶了那满满一钵的蜜，若滴洒一点就要死，所以心中只惦记着死无心外面有什么了。”

国王一听，若有所悟，心想：“佛陀说得不错，把‘死’放在心，知道人生无常，一切声色都不能诱惑人了。

比丘是人，因为心中知道世事虚幻，哪里还会贪恋五欲呢？”那人也深有所悟，伏在地上，说：“大王，我知道错了，以后再也不毁谤圣者了。”

看到这个故事的朋友，请你想一想，佛陀的话是不是很有道理呢？

正如《菜根谭》所言：缠脱只在自心，心了则屠肆糟尘，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一木，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休，尘境为真境，未了，僧家是俗家。”

从生到死这一过程，谓之“一期生死之命”。

“命”包括“寿、暖、识”三个要素。《俱舍论》卷五指出：“命根体即寿，能持暖及识。”也就是说，“命根”能在“一期生死”的相续（寿）之中，维持动物的生理活动（暖）和心理活动（识）。

按大乘的说法，一期之中，色（肉体）心（精神）相续不断的“住识”（维持心理活动）功能，即是“命根”。见唐·窥基《成唯识论述记》卷二。

“人命在呼吸间”的说法侧重于刹那无常。如《涅槃经》卷一谓：“是身无常，念念不住，犹如电光、瀑水、幻炎。”

又卷二三谓：“人命不停，过于山水；今日虽存，明亦难保；云何纵心，住于恶法。”

从“相续无常”的角度而言，“是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐！”从“刹那无常”的角度而言，则出息不保入息。

《大智度论》卷十三谓：“一切宝中，人命第一。”因为“人命”是修持，成道的基本前提。再则在“轮回”中，高于“人道”的“天道”纯乐无苦，不愿修持；低于“人道”的地狱等“恶道”纯苦无乐，不能修持；而“人道”有苦有乐，最适宜修持。

《坛经》云：“生死事大，无常迅速。”佛陀强调“人命在呼吸间”，无非是劝人珍惜难得而易失的“人命”，不要浪费寸阴，努力修持。

生命在呼吸之间，呼和吸的中间停顿叫做息，它是属于不生不灭的。

有呼和吸你的心就有波动，心气是不二的，心有波动，相上就有波动，就会有色出现。但是这个波动，这个呼和吸它是靠着那个不生不灭的那个存在着。

没有那个不生不灭的，就没有呼和吸。就没有我们的真心本性，那个不动不变的，就没有这个能动能变的呼和吸，那个不生不灭的叫做真心本性。能生能灭的呼和吸是心的波动，也是相产生的姻缘。

在这个呼和吸之间，永远有一个不生不灭的在起作用。没有那个一切不会发生。在生灭当中去体会那个不生不灭，在不生不灭中间去了解生灭，去体验生灭。不生不灭，本来空寂。

生灭叫做色，生灭和不生不灭是一体的。呼和吸生灭是不生不灭的随缘妙用，这叫做色空不二。不生不灭这个叫寂，叫照，这个叫寂照不二，道就在这个中间。

所以道是色空不二。不能执着呼和吸，执着呼和吸就是执着有形有相的世界，执着色。但也不能执着无，执着空，色空不二呼吸之间就是道。

人心的波动频率和你呼吸是息息相关的，这个叫心气不二。一个人很激动，很恐惧，心跳加快，呼吸加快一个人心如止水，呼吸若存若亡甚至气住脉停，感受不到呼吸。因为他的心不波动了吗？明白了这个道回归一之后，就要去行，要去走。

也就是你能够吸的当下也要能够呼，能够吸就能够呼，要能够去生灭。观呼吸只是一个方法，通过鼻根让我们不分别的方法。观其它东西容易产生联想，所有的方法都是让我们先停下来，慢下来。让心停下来，心只要波动，就是开始启用了。

观呼吸只是一个方法，通过鼻根让我们有专注度，让你不分别的方法。比如观其它东西，你容易产生联想什么的。所有的方法其实都是让你停下来让你的心停下来，因为我们的心只要一波动就在启用。如果你已经达到清净心了，你已经成就了，就成为那如如不动的心了。已经证道了。那什么方法都不用了，那你没有成就那如如不动心之前我们需要先回归，回归那个不生不灭。如何回归不生不灭？就是不指幻为真。我们之所以不能够回归，是因为妄想，妄想也叫做执着，也叫做错认也叫做指幻为真吗？你的见地首先要先清楚，什么叫指幻为真？为什么有这些痛苦产生？见地已经完全了解，我是怎么迷的，我又怎么回归。见地了解了之后，那不是找一个方法吗？那找什么方法呢？既然我迷是因为我执着，把假的当成真的。那我现在要回归，要先停下这种分别，停下这种执着。

但是我们的六根本能就会执着，你说你看到文字，你一定是用人的眼光来看，这是讲什么什么的，哪一方面的。本能的就会分别，执着于相。就是好到东西好吃的不好吃，这文章写的好懂还是难懂。一定是这样，这就是我们的攀缘心，比较执着心也叫妄心。

自然腹式呼吸

我们经常听到的顺腹式呼吸、逆腹式呼吸的概念，通常指的是方法，要用意念引导或腹肌来控制。

从外形上来看，打坐站桩腹式呼吸和顺腹式呼吸是一致的，即吸气时小腹鼓起，呼气时小腹缩回。但我们要说明的重点是：站桩的腹式呼吸是一个状态，而不是一种方法。换句话说，是吸气时小肚子自然鼓起，而不是用力把小肚子鼓起；呼气亦然。整个呼吸过程是完全放松的，不用意念引导的。

自然界的动物基本上都是在腹式呼吸，这一点大家可以观察家里的小猫小狗。小孩和动物没有学过腹式呼吸的方法，也不用意念引导，他们都是接近自然的。

其实腹式呼吸是道家养生修身的基础，也体现了传统文化乃至中华文明的生命健康观。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。

在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现。

虚其心，实其腹

因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。真正的腹式呼吸应该是自然的，比如人在婴幼儿时期的呼吸状态，就是小肚子在起伏。

我们日常也说“遇事不要慌，要沉住气”；形容人的性格“沉稳”，相反是“浮躁”，这浮沉就是呼吸的深浅，只是百姓日用而不知也。

由此可见，传统文化认为 腹式呼吸才是身体健康的标准，或者说是理想的健康状态。《道德经》有云：“ 虚其心，实其腹”，意思就是呼吸应该深达腹部。周易八卦口诀中有“离中虚，坎中满”，“离”对应心、火、胸部，“坎”对应肾、水、腹部，也是讲上虚下实。

呼吸到脐，寿与天齐

呼吸到脐，寿与天齐，这是武术家、医家及养生家对腹式呼吸的高度评价。

坚持练腹式呼吸可使呼吸均匀、深沉、频率适当缓慢、故可长寿。因为呼吸的频率决定寿命（除遗传、环境、生活规律、饮食等因素外）：

大约正常人的呼吸频率是一分钟16-20次。如每分钟呼吸18次，能活到60岁；16次，能活到72岁；12次，能超过80岁；10次左右可达百岁。

练腹式呼吸，能达到10次左右。乌龟一分钟呼吸8次，有的只呼吸两次，寿命达200至500年。

（少数人呼吸频率虽低、但稍一活动就心动过速、这是病态）。腹式呼吸在整个养生过程中非常重要，它不只是简单的增加肺活量，激活肺功能，还有许多更深层次的东西在里面。