有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说:你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗?难道你的心让它开，它才开的;你的心让它落，它才落的?

王阳明的回答道:你未看此花时，此花与汝心同归于寂;你来看此花时，则此花颜色一时明白起来;便知此花不在你的心外。

这段话有各种理解，不过也是心学的常态。心学之所以没有广泛流传，与心学超越现存的世界架构有很大关系。

正心诚意，格物致知

从表面上看，心学似乎脱胎于儒学，儒学圣人为夫子，后世一脉相承，才华高绝也不应与夫子并肩，故孟子称为亚圣，若心学为儒学一脉，阳明何能与夫子并称为“圣人”？心学实非儒学一脉，从心外无物即可知与儒学之不同。

何为心外无物？心即我，是我认识世界的本体，物即我之外的宇宙。直白的说，心外无物即心外无宇宙。如何理解呢？

阳明先生以花为喻：未看此花时，花与心同归于寂。寂是寂灭，不存在的意思，未看此花时，花与我同归于不存在。为什么说花是不存在的呢？

未看此花时，花与我同寂

我是通过感识来确认宇宙的存在的。我能看到、听到、触到，但是我看到、听到、触到的就是真实的存在吗？现代医学上有臆症，妄想症，他们认为自己看到、听到、触到的都是真实的，而我们却认为他们看到、听到、触到的是虚幻的，因此，我们不能说自己看到、听到、触到的便是真实，我们看到、听到、触到只能证明我们自己是存在的，因为我们能听、能看、能触，而不能证明我们所看、所听、所触者为真实。我们是与外界发生联系来证明自己存在的，我们在睡梦中是不知道自己是否存在的，当我们不与外界发生联系，我们就不能证明自己存在，因此说：未看此花时，花与心同归于寂。当我们没有看花时，我们没有与花发生联系，那么花是否存在，是未知的，因此是处于寂灭的状态，更重要的，因为我们没有通过看、听、触等方式接触外物，所以我们自己是否存在也是未知的，同样处于寂灭的状态。用笛卡尔的一句名言做为这句话的注释：我思故我在。

看花时，花的颜色一时明白过来。那么是否证明我看花时，花就是存在呢？同样不能证明花是存在的，只能说花存在于我的心内，即此花不在心外。

我们看到的花是五颜六色的，如果一个人只能看到黑白二色，那么在他的眼里，花就没有什么颜色，如果我们能有鹰一样的眼睛，那么花必然更加鲜艳。我们能说这个世界是七色的吗？不能，因为我们能看到的是七色，并不证明这个世界就是七色的，因此，我们看到的只是表面，并不是本质。我们看花，同样看到的是表面，是我们通过心感知到的花，而并不是真正的花。因此说我们看花时，颜色才明白过来，因为此花只在我们的心内存在。

心外无物，心即宇宙

由此可以理解“心外无物”的真意：即这个世界是虚幻的，不存在的，由此可以推广至整个宇宙，世界万物只存在于我们的心内，因为是我们用心感知到的，而我们感知到的，并不是世界的本质。这正是心学的基石。