《道德经》讲记——搏之不得名曰微

        微：隐。

        “二”靠拼搏，靠努力，是无法得到它的，拼搏与努力，任何有为的东西，都是“三”的变形以后的东西。

        “二”是你得到它，实际上也是什么都没有得到，很多人会把“二”当成“道”，“道”在佛教的用语是“空”。

        对于无情来讲，“二”是无情的，但这个无情与人常理解的无情不同，“二”的无情视万物为刍狗，但却不是残酷。

        作为人，你把你的知觉点转移到“二”，即你的意识这个位置，自然会感受到“二”的无情是什么，可以说它是一种冷静的超然。

        把知觉点移动到“二”的位置，需要克服的是你的“内在对话”，即停顿你的内在对话，这是我们常说的“无念”。

        停止内在对话是没有了评判，在“二”的位置是不落入情绪或情感的，这些都是人日常的东西，此时代表了你的清明，因为“二”，即意识，是清明的。

        在修行中执行的过程中，不用以人类的方式思考，即“内在对话”的形式。

        《道德经》的这几段，都是在对“二”的描述，但每句描述中都包含有行动，视、听、搏都是实际的行动，这些动作都不是用的“思考”，所以思考这些话是没用的。

        “思考”是“内在对话”，它在我们人生中连续不间断地运作，把我们的生命局限在了外在的这个日常世界，靠它是无法真正知道“二”是什么的。

        “二”有一种漠不关心的态度在里面，有的修行的人处在这个位置时，有时候会疑惑自己是不是修偏了。

        这是对“二”的不了解，作人在这个“位置”时，会体现仁慈的作用，仁慈不是来源于“二”，它来自于“道”。

        而“道”的临在靠的是“觉”的保持。

        这里再把这个过程描述一遍，对于人来说，靠的是知觉点的移动，知觉点移动到“二”的位置，然后停留在这里，你自然就处于“意识”中了。

        在这个位置保持觉知是容易的，“觉”就是“一”，“一”在“道”肯定就在，在禅宗里讲“空觉”不二。

        我们通过仅仅去觉知自己的痛苦，痛苦就转化了，这就是“道”临在时它的“仁慈”表现。

        知觉点移动到“二”的位置，一般沉浸在日常生活中的人，靠自己很难移动的，因为一般日常的人，知觉点已经牢牢固定在“内在对话”的位置上了。

        所以停顿“内在对话”在修行中是一个很关键的因素，因为只要知觉点不移动，人看到的世界就会表现得一成不变，很难发现自己生命中更多的位置存在。

        想要移动自己知觉点的位置，很便宜的一个方法就是，与那些能移动知觉点位置的人在一起，牠移动到那个位置以后，自然的牠的固定点对你的知觉点就有一种牵引力，帮助你移动你的知觉点。

        当然，前提是你对牠的信任，或者换句话说是你的心是开放的，不那么牢牢地紧抓住你的知觉点在你自己的“内在对话”位置不放。

        加持力就是影响你知觉点到新的位置的能力，这才是最关键的东西，知觉点不移动，你听的多也学得多，但知觉点还依然停留在你日常“内在对话”的位置，你也很难体验到你生命的变化。