仁者之饮-读《茶之书》

仁者之饮-读《茶之书》

午后漫漫的光照亮了竹林，泉水欢快地涌动，茶炉中传来松涛的声响阵阵。憧憬这转瞬即逝的风景，逡巡于这世间事物美妙的愚行。

《茶之书》是一位老师推荐的书，拖到现在才想要来写点什么，说起来也是很惭愧的。整本书看下来，我抓住一个核心，那就是“道”。但这其实是很形而上的东西，你很难给他下一个严格的定义，因为这个和“道家”的道存在本质上的差别，但是会存在一定的相似性。但比较难过的是，茶应该是源于中国，但是这本感觉写得还不错的茶之书，居然是出自日本人之手。

总结这本书的内涵，其实说的是茶的性格，茶的态度。不管是仁者之饮，茶室、茶师，还是茶师之死，都是对茶的性格的总结。

我是个爱喝茶的人，但是离品茶还是有着很大的差距的，那就先聊聊茶-宗好了~！

茶道的全部理想，实为禅宗从微小之处见伟大观念的缩影。道家奠定了茶道美学理想的基础，而禅宗，则将这一理想付诸了实践。

所行道也。从辵从𩠐。一達謂之道。𡬹，古文道从𩠐寸。徒皓切〖注〗衟、𨕥，亦古文道。这是说文解字里对道的解释，但是我们不能单做他的字面意思来看他的意思。老子如此描述之：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。” 此中所述之道超越了“路径”的含义，它是一种“通路”，它是宇宙变易的精神所在——永恒的增进，永恒的新生。它如道家钟爱的龙图腾一样盘首，又如云彩聚散自由。宋代曾有三圣品醋的寓言，形象地说明了儒、释、道三种教义的不同导向。释迦牟尼、孔子和老子站在一坛子醋面前，醋是生活的象征。他们都用手指蘸醋之后放在嘴里品尝。实事求是的孔子发现醋是酸的，佛祖宣称它是苦的，而老子则断言它是甜的。

道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。而儒家一直作为中国封建社会的正统思想，流派极多，从某种意义上说，道家在一定程度上是建立在儒家的基础上的。而禅，禅，来源于梵文“禅”（Dhyana），它的意思是冥想静思。禅宗主张，通过静坐观想可以证得无上智慧。禅定，是成佛悟道的六度 之一。其实你很难从儒释道里得出多大的区别，甚至可以说茶道其实是这些的融合，也有人说茶是”高贵的清贫“不过是贫穷者的聊以自慰，其实这种说法大错特错，你以为穷人能喝得起好茶？能买得起好的茶具？也不过是无聊的人说睡觉好无聊然后去睡觉罢了~！

给我们一个想象的空间，看看茶的世界。一个老者，穿着棉麻的衣服盘腿坐在茶席前面，身后是一副不知出自何人之手的”庄周问蝶“香炉的烟在穿透过竹林的一缕阳光的照耀下，显得格外的清明。身后是一盆矮子松，石子儿上的牛毛藓经过露水的浇灌之后，显得尤为嫩绿可爱，矮子松对面，是正在盛开的金边兰，淡淡的黄色里沁这花蕊的红色，娇羞却又大方。噔噔噔，有人敲门，是隔壁的老友，来与我再续昨天的残局，在谈笑间，看云卷云舒，花开花落！

茶的世界里，有花，有香，对，还应该有曲高山流水。因为茶道，是在日常染污之间，因由对美的倾慕而建立起来的心灵仪式。茶道教人纯净和谐，理解互爱的奥义，并从秩序中挖掘出浪漫的情怀。

那就从茶室开始说起，举办茶会的房间称茶室，也称本席、茶席或者只称席。明代茶艺行家冯可宾的《茶笺·茶宜》中，更是对品茶提出了十三宜：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、会心、赏览、文童，其中所说的“清供”、“精舍”，指的即是茶席的摆置。茶席始于我国唐朝，大唐盛世，四方来朝，威仪天下。茶，就在这个历史背景下，由一群出世茶室山林的诗僧与遁世山水间的雅士，开始了对中国茶文化的悟道与升华，从而形成了以茶礼、茶道、茶艺为特色的中国独有的文化符号。至宋代，茶席不仅置于自然之中，宋人还把一些取型捉意于自然的艺术品设在茶席上，而插花、焚香、挂画与茶一起更被合称为“四艺”，常在各种茶席间出现。也就埋藏下茶道、花道、香道等的不解情缘。

花道原则强调处理花卉的方式有三，即正式、半正式以及非正式。第一种，如同花朵身着礼服出席舞会，雍容高贵；第二种，如同午后品茶时裙装一款，清新优雅；而第三种，则如香闺里随意的一抹衣裙，慵懒撩人。其实香道也有类似的地方，第一次是驱除杂味，第二次鼻观，观想趣味，第三次回味，肯定意念。而茶道亦然，它既存于金闺雅阁，又遍于市井民巷。山野农夫因之学会侍弄芳华，最粗鄙的劳工也会表达对山岩流水的敬意。倘若有人对这庄谐参半的人生之戏心无所动，那么我们会将其称之为“心中无茶”；同样倘若有人无视世间疾苦，沉湎于信马由缰的不羁情绪。

所以，如果让我总结茶道，我会这么想：他是对生的艺术的赞歌，对死的无畏无惧的潇洒。而这份潇洒便是我对茶的性格的理解。独立天地之间。