《道德经》第四十八章：道损无为

原文：

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

译文：

探求知识，每天要增加一些；领悟大道，每天要减少一些。减少再减少，达到不妄为的境界。不妄为，就没有什么事情做不成。所以治理天下要靠不妄为。那些执著于有所作为的人，不能治理好天下。

解读：

参考来自道一经典谈：

求知的道路有二条，一条是世间法的为学之道，使用感官和分别心，追求越分越细的学问。另一条是出世间法的为道之道，开启妙心和无分别智，追求法界万有玄同的无上智。为学的道路是天天增加知识，离道越来越远，无分别智越来越少。为道的修证路是天天减损知识，离道越来越近，无分别智越来越多。为道的修证路天天减损，减损再减损，以至于损无可损，这就到达了无为的境界。到达无为的境界，就可无所不为。获取天下的唯一正途就是无为无事，如果要用有为心获取天下，到头来都是两手空空，天下还会被剥夺，你的子孙将哀叹为何生在帝王家。得无所得，取无所取，如此才是取天下的“无事取”正法。

此章历代受到重视，楚简摘抄家甚至把“绝学无忧”与此章写在一起，看来颇为喜欢。“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”和“为道日损，损之又损”确实是到达“致虚极，守静笃”的大寂灭定的唯一修法。《四十二章经》说无心道人是“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修”，到达“言语道断，心行处灭”的无上妙境，这与“损之又损，以至于无为”很一致，都是无为法。

此时的验相是“身如槁木，心若死灰”，这是真相无为，至此境界方可永不退转。未至此境界则会退转，一旦开始退转就一退到底，好像跳伞运动，一旦离开飞机就会坠落到地，中途不可停止。转折点不是中途（仁），也不是最后一步（礼），而是第一步（失道）。庄师宣讲，若违背此道，则“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，大道废的根源就是没有修证“损之又损，以至于无为”，上德因此失去，令人扼腕。回想起来，上德是真相无为（“上德无为而无以为”），下德还是假相无为（“下德无为而无以为”）。

泰清问无穷：“子知道乎？”无穷答：“吾不知”。又问无为，无为答：“吾知道”。泰清问无始，无穷的“不知”和无为的“知”，哪个是真知？无始答：“不知极深，知极浅；不知是内，知是外”。泰清感叹到：“不知是真知，知是真不知”。为学是求知，为道是求不知，不知才是真知。不知万物分别，真知万物玄同，这就是“损之又损”的工夫。

“无为而无不为”教法二次宣讲，第一次是第37章，此是第二次。无不为是妙用河沙，成就一切，无所不能。帛本此处腐蚀，有注释家认为老子没有“无为无不为”教法，是汉代新出，这是站不住脚的。通行本、西汉严遵本、东汉《想尔注》本都有此句，依据帛本的腐蚀来否定老子核心教法是不严谨的。

无事取天下才是正途，有事取天下必将满盘皆输。这是以正理棒喝世人。无事取是取无所取，得无所得的境界，以无取为取，以无得为得，才是真正的成就。

感悟：

这一章和前面第二十九章有很多呼应的地方，“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。”，“天下”既是一个地理概念，也是一个心理概念，一个人当然可以对着一块土地说这里是属于自己的，但是有什么用呢？这片土地上的人会怎么想，怎么做？朝代更迭，对老百姓来说，特别是农民来说，都没有什么大的区别，无外乎是需要缴纳多少税赋的不同，但是对于土地本身来说，没有分别，该长出什么还是什么，并不会真的得到恩泽。不去干预和控制，反而是最好的选择，或者说是道法自然。

不过，对于“为学日益”，总觉得缺点什么，为学就是求知，知道并不等于做到，知行合一，对，少了知行合一，斗胆画蛇添足的加一句，为行日精，每日精进所学，而知行合一应对的是世间的问题，也是处世的法则，却不是天道，因为知行合一需要去改变，去控制才能达成所愿，我的理解老子的意思就是遵从无为的道去修行，可以取天下，其实这里的天下就是自己的内心吧，无为而取天下，无为而心安，联想到前几天中国科学家通过三维显微成像绘制周围神经亚细胞级图谱，生物的自身就是一个宇宙啊，自己也就是一个天下啊。