四十七、「六爻」简史（下）
四十七、「六爻」简史（下）
《系辞》说「六者非它也，三才之道也」，其中的六者，就是六爻。我们之所以只说六爻，而不说爻，是因为爻这个概念，至少从殷商时候起，就已经不再是古易的原始含义，而有了很大的发展。《周易》后，新的关于爻的定义，则已经固化，再也找不到古易昔者的影子了。
还是以《周易》为例，我们说解卦词前头的卦象，并非爻，是因为它们的取得，都是通过象，所以每一画所包含的元素，都是两个，而非爻的单一。
出现这种情况的源头，至少可以前溯到殷商中期，或者更早。殷商对于易经的发展，主要就是「八卦而小成」，自认为找到了大成卦的方法，《系辞》里面介绍的「大衍之数」，实际上应该叫「大衍之法」，就是殷商所做的发展的典型代表。
《周易》沿袭前朝衣钵，只不过加上了自己的政治诉求，就是「文王重卦」，硬性给出了一个不伦不类的主角光环，使得殷商自以为是、但是还多少有一点谨慎和余地的创新，更进一步的、义无反顾地滑向了歧途。
对于已经固化的概念，无论是加以改造还是恢复，都会对现实有相当大的困扰，能不触动而通过其它方法解决其中的问题，是为上策。因此对于「爻」这个更基本的单位，我们不做过多的讨论，仅仅对「六爻」，强调古易的原生态。
这样做的好处，还在于古易的六爻，用《周易》的解卦词来解卦，也是完全对应的，珠联璧合，毫无滞碍。这是因为商朝和周朝，就是基于这个原因，并没有将祖宗传下来的古老的解卦词也一并抛弃，而是旧瓶装新酒，一直保持基本结构不变，直到现在。
虽然《周易》解卦词里面的六画不等于六爻，但是以六爻预测的时候，直接套用这个六画的解卦词来解卦却并不违和，甚至也可以说，它本来就是六爻的解卦词，对此，商周两朝不约而同，一致采取了拿来主义。
因此我们在恢复「六爻」的原始意义之后，《周易》此类解卦词的东西，也就随之恢复了原始的作用。它们本来就是《系辞》所说的「系辞」之一，与《说卦》里面的八卦的「系辞」构成一个完整的体系，最初就是圣人用于解六爻的工具。而且直到《周易》也还保留了一部分古易的原话，商周二朝均没有全部改变。
「六者非它也」的核心是「它」。是说「六爻」并不是一个独立的存在，而是一种附属品，附属于「三极」。而在实际的卜卦操作过程中，记录的也仅仅是三极，至于六爻，实际上是在有动爻的情况下，去查「系辞」的一个索引。上文我们说过，具体的过程包括以下三个阶段：
第一阶段，分解三极，锁定六爻。
三极的符号表达是三画，其中的每一画，都是一个「象」，就是「阴」、「阳」、「柔」、「刚」，前两个又叫「义」，后二者又名「善」。所有这些名词，都是《系辞》自己所命名，不是本人杜撰。只不过散布在不同的位置，有兴趣的可以拿《系辞》来一一比对，想来应该会有一定的收获。
「阴」是符号「一二」的组合，「阳」是符号「二一」的组合，「柔」是符号「二二」的组合，「刚」是符号「一一」的组合。
而三极的表达形式，是「观之以阴阳而立卦」，就是只表达为「阴阳」。换而言之，三极表达的符号，与「四象」的组成表达表面上是相同的。不过仅限于表面，至于骨子里，上一段已经很明确，三极的每一个极，都是一个「阴阳」的组合体，因而与「四象」的每一个「象」，完全等值。因此三极的一个「阴阳」的符号，本质上是一个「象」。二者在层次上恰好存在一个级差。
因此，三极表达为六爻极为简单，将每一个极的「四象」构成具体化就OK。
例如一个坎的三极，符号表达是「二一二」，如果最后一个极动，则它们的「四象」展开式为「一二二一二二」，对应的六爻就是如此，在解卦词里面的「卦」是「艮」。
第二阶段，解锁动爻，查找「系辞」。
在上边的例子里面，本卦是「坎」，之卦是「兑」，怎么来的？最后一个极的「二」，其「四象」为「二二」，属于「善」的范畴，因而会「动」。
这个「动」的方法是「刚柔相推而生变化」，其中，「刚」动以后成为「阴」，是「变」、是「进」；「柔」推出来的结果是「阳」，叫「化」、叫「退」。公式就是「刚进变阴，柔退化阳」，也算是一种规则。
用符号来表达，是「二二」变成「二一」、「一一」变成「一二」。柔刚的动爻，其实都是只有初爻有变化。换句话说，极的动，在表达为爻的情况下，就仅仅是初爻在动。并不是极动了，表达极的两个爻就都动。动的只有一个爻，即象的初爻。
举例来说，「坎」化「兑」，六爻就是由「一二二一二二」动成了「一二一一二一」，只有最后边的一个「二」变成了「一」。
以此类推，八卦的动，最多就只有三个爻会动。如果是全部的三个极都动，也就是六爻的「一」、「三」、「五」爻在动。
第三阶段，综合卦爻，明象知来。
断卦是一个综合工程。《系辞》分成了两个方面。一方面是通过三极的「象」来查找《说卦》的「系辞」，明确预测的大体走势。孔子的「观其彖辞则思过半矣」，说的主要就是这个过程。
另一方面是查看爻辞。每一个极的动，焦点都在于这个极所在象的初爻，这个爻就是我们需要在解卦词里面查找的爻辞所在。
古易将三极理解为三个层次，以大环境为例，就是上中下分别代表「天」、「人」、「地」，《系辞》又称之为「三才」。如果所预测的是其它的环境，大原则基本上是一样的，上中下分别代表上层、本地与基础。比较代表性的说法就是「天时地利人和」。
因此只要出现动爻，就意味着上中下三极会发生变化，无论是哪一方面的变化，还是全部的环境变化，都可以从「天时」、「人气」和「地利」三方面来综合分析变化对于形势发展的影响。
「六爻之动，三极之道也」与「六者非它也，三才之道也」一样，是《易经》关于「爻」的定性定位、关于「极」的保底极限。因此，这本质上是一种对于特定概念的固化，如同宇宙是对于人的生存空间的固化。这是事实，而非趋向。即便事实与实际并不同步。
在这一点上，《易经》之所以可以长期冬眠而不担心传承的中断，反而若无其事、煞有介事的说「苟非其人，道不虚行」，底气和原因就在于此。
