生命的真谛

能否领悟生命的真谛取决于一秒钟。认识这一点格外重要。没有认识到这一点，你要用好好学习天天向上的方法来认识生命的真谛，那就完全走错了路。所以古人一直都强调顿悟，顿悟就是一秒钟的事情，超过了一秒钟还没解决问题，那就永远解决不了。一定要在一秒钟里面用功，不是在延续的时间里面用功。这个事情跟时间就是有着特别密切的关系。时间就是因为人们的迷惑产生的。连续的意识流产生了时间的感觉。与其说我们活在时间里面，不如说我们活在意识流里面。

        意识流又是怎样产生的？意识流产生于我们没有认识到自我的本质，把现象当成真实，让意识追随现象变化，从而形成意识流，我们把意识流错误的理解为自我，那只是现象世界的幻觉而已。由于没有认识到这一点，我们就像鬼打墙一样，永远走不出生命的迷思。我们思考人生，只是意识流的延续，我们在不停的想，可我们根本没想到，我们的出发点就错了。我们没有质疑思想本身，思想本身就是意识流的迷境。现在让我们冷静的观察意识的流动，不要受意识的影响，不要受思想的影响，不要受情绪的影响，让它们自由发生，我们只要冷静观察。要观察多久？一直观察到你看到了意识流背后的东西为止。如果你一直冷静观察下去，你就会看到，在千头万绪的意识流里面，有一样本质性的东西，它在你的一切感受之先，它不在你的身体里，不在你的大脑里，它不是思想的产物，也不是感受的产物，它就在这里。

        怎样证明这不是幻觉？严格来说，没法证明，这是个人化的领悟，是拿不出来的。马虎一点说那就是，它无时无刻，无处无地不在，就在你的质疑里，就在你的幻觉里。所谓迷者自迷，悟者自悟。只能这样描述。这就是生命的真谛。它不是一个实实在在的东西，不是一个能表达清楚的东西，它是不存在的存在，是一切存在的根本。真实的生命就是这样的，正是因为它很难被认识，所以人们就被现象迷惑，产生了源源不断的意识流，时间的感觉就这样出现了。这个本质是没有时间性的，而我们的思考是有时间性的，所以说你要在一秒钟认识它，否则就不可能。古人强调顿悟就是这个原因，不能延续，延续就是歧途。

人生的一个重大问题就是分不清轻重。什么是轻什么是重?除掉参悟生命的真谛，一切皆轻，因为一切都会化作乌有。不要幻想什么祈祷祝福保佑好运之类的，那很幼稚。我们会失去我们所有的一切，这是毫无疑问的，为什么我们要心存幻想呢？可能我们会把希望寄托在后代，可三五代之后，后人会连我们的坟墓在哪里都不知道，就像我们从来没有存在过一样。我们会给自己很多虚幻的人生意义，安慰自己这辈子没有白活，我们就这样活在虚幻里。在我看来这一切都是无足轻重的，跟宇宙时间比起来，我们这一生真的就是一瞬间。把一生的精力都用在追求必将失去的东西上，对必将丧失的东西产生感情的执着，这样的人生注定是悲哀的。不要被眼前的欢笑迷惑，那只是为将来的哭泣做准备。我们应该在这短暂的必死的一生中努力领悟生命的真谛。其他的无足轻重，生活一团糟，在世人眼中很失败，这些完全微不足道，简直不值一提。

        一秒钟领悟了，那就没事了。但很多人的领悟也就仅能维持数秒钟，很快就会画蛇添足，失之千里。这是因为没有功夫的原因，所以维持不了。因此当你在一秒钟领悟了，就要做这个功夫，努力永远活在这一秒钟的领悟里面，一糊涂就拉回来，所谓功夫，如此而已。不做这个功夫，那就毫无效用，功夫深入了，生命就会发生彻底的变化。如果认为还有第二个功夫可做，那都是歧途，已经迷失在意识流里面了。至于怎样判断自己到底有没有这一秒钟的领悟，还是有一些迹象可寻的。首先你的烦恼会减轻很多，然后你的呼吸会自动调整，你的注意力也会自动转到呼吸上来，接着你经常会有一种宁静的感受。最重要的是，在人世间一切悲欢离合中，你都能即刻感受到那不动的本质。

时间就是生命，这句话成了人们的口头禅，深为可疑。我做了一个梦，在梦中感觉过了很久很久，经历了很多事情，但惊醒过来才发现现实中过去了不到十分钟的时间。时间只是一种心理上的感觉，是妄念的变化所产生的感觉。客观的时间表面上是存在的，这体现在个人的生老病死以及万物的成住坏空之上。我们就是因为这些变化才认为时间是客观存在的。如果从内在到外在都没有任何变化，我们就无法产生时间的概念。时间是我们对变化的感受。所以问题的症结就在于变化是否是客观存在的?我们理所当然认为这是客观存在的，因为这是我们最基本的经验。

        有一种艺术叫错觉艺术，我看过许多这样的图片，其实是静止的，但它能欺骗大脑，让我们感觉它是动态的。我们的经验世界都要经过大脑的处理，所以一切客观都是大脑认为的客观。所谓纯粹的客观那是不可想象的，那只能是道。中国文化特别强调静心，这跟西方文化是不同的，西方文化重视理性思维，中国文化认为理性思维是第二层次，第一层次是直觉体悟，这个前提就是要静心，心不静下来，再想也想不明白。这不是能想明白的，思想本身就是变化的过程。电风扇没停下来的时候你看不到它只有三片叶子。道就是不讲道理的，不讲道理就是入门的表现，还要讲道理，那就会纠缠不清。这样的直觉体悟是对日常经验的彻底舍弃，一切日常经验都是可疑的，通过理性思维都可以推翻，所以佛家称之为戏论。不要以为自己看了几本书就有资格质疑，就算把全世界的书籍都装进了大脑也没有资格质疑，凡是能被人理解的文字都属于思维层面，就像古诗的意境不可以言说一样，道的境界也是如此，我们认为时间就是生命，那只是因为我们认同了变化，我们认同了什么，什么对于我们就是真实的。

        我们可以改变自己的思想观念，但我们坚持的那一套思想观念，其实和我们之前的思想观念在本质上是一样的，这就是左手换右手的游戏。如果你的心还在变化之中，你就无法看清变化。所以要静心。静心和悟入是同一时刻发生的。当你的心足够静的那一刻，就是你舍弃一切执念的时候，只有在舍弃一切执念的时候，心才能真正静下来。但我们很难让心真正静下来，因为我们还有道德观念。不要有任何道德观念，一切道德观念都要舍弃。记住一句话，一切人造的观念都是可疑的。这样才能平息内在的冲突，才能趋向平静。这时候存在的平等性就会呈现。佛说众生平等，指的就是在悟道的刹那进入了绝对平等的境界，这就杜绝了一切想象的可能，这个时候时间感就没有了，因为执念没有了，那么变化到底还存不存在呢？你有怎样的心就见到怎样的存在。所以当你认可时间就是生命的时候，这是很可悲的，这说明你处在一个受限的层面，一个级别一个职称就能搞得你心烦意乱，你被变化迷惑了。

        那么生命到底是什么呢？生命这个概念是怎样产生的呢？如何来定义生命呢？这些问题都是不能入道的迷惑。道是这样的微妙，容不得你去想去说，才一想一说就变样了。说句交底的话，那就是，一切善恶是非的观念都要彻底放下，大善人大恶人平等看待，心里面产生了一丝一毫真善美的观念那就完蛋了。彻底摒弃一切一切的观念，那就好办了。那你要说我已经放弃一切观念了，怎么还是没觉悟呢？那我问你，你还是个人吗？然后你就点点头。谁告诉你你是人的?刚刚出世的婴儿知道自己是个人吗？是人类社会的观念告诉你你是个人，是你对这个观念的执着让你认为自己是个人，那怎么能算放下一切观念了呢？还有多少隐藏在大脑中的观念你没有觉察的呢？