“美”到底有什么用？

从古至今，美都是个永恒的话题，因为——爱美之心，人皆有之嘛。但是一说起美，总感觉虚无飘渺了一点儿，不像其他需求那么实在。郭德纲讲相声的时候一说到美女，就跟观众说：这个女人多漂亮呢？她有——一想之美。什么是“一想之美”？典故出自《世说新语》，说的是你闭上眼想象出来的美，睁眼看恰好就和你想的一样美，用来形容美的程度很高。另一个测面也是说，这个美没办法去形容，只能在你心中。

美既然只能在心中，当然也就属于意识层面，而不是物质层面啦。所以我们一说一个人审美能力强，往往是很专业、很有素养的代名词。那到底什么是美呢？有没有一个标准和方法能快速掌握对美的判断呢？这个问题我肯定是回答不了，但是对于这个问题很久之前就有人总结过了，所以我们大可不必费劲琢磨。丰子恺先生的《无用之美》，就为我们简单的说明了这个问题。

其实从书名就可以感受到一种醍醐灌顶，生活中很多的美，是不是都是没什么用的——无用之美？就拿艺术的类别说，音乐、绘画、雕塑可以说是艺术里面最顶级的几种表现形式，但是这些东西除了能陶冶情操，对于实际生活完全是可有可无，对于生存那就更没有一点儿用。当然你要是说不听音乐就活不下去了，也可以，但就算不听，估计一时半会儿也死不了。（这里还有一个反面，一些音乐听完让人自杀的，这个还有另外的因素，咱们先不讨论。）

丰子恺是中国漫画的奠基人，对绘画艺术有着深刻的理解。这本《无用之美》除了阐释美是什么以外，还对中西方绘画的发展，以及一些绘画的理念、流派都做了分析。所以通过这本书除了可以帮助我们理解美是什么，还能帮助我们了解一下绘画的发展史。

《无用之美》开篇就把绘画之美进行了定义——无用的绘画，才是真正美术的绘画。因为画也是有很多种分类的，其中一个分法就是实用的画和无用的画。我们身边随处可见的各种广告就是典型的实用的画。而那些无用的画，则是真正的绘画。丰子恺先生认为——无用便是大用。潜移默化我们的感情，便是绘画的大用。

其实这也正是美发挥作用的方式，因为实用的事物是无法触动我们的，必须没有了实际用途，我们才会去欣赏和发现，它到底美不美。例如我们写字，无论是完成作业，还是写一份材料，我们都会去看写的字是不是符合要求，是不是合格，而不会评价它是不是美；但同样是写字，如果是在宣纸上，挥毫泼墨，那我们不会管这个字有什么用，而是会想它好不好看。美，是脱离实用性才会被发现的。

这是一个基础认知，并不是说实用的东西就不美。现在我们的生活中很多产品设计都极富美感，只是我们在考虑它的时候，更多的会想实用性，而不是拿美作为第一或唯一的评判标准。最典型的就是乔布斯了，当他把艺术尺度加到了电子产品上，革命就开始了。即便我们更在乎实用性，但是美了那么一点点，好像更贴心。通过对“无用之美”的理解，是不是又多了一种发现美的角度？

其实这个观点朱光潜先生也提出过，在他的书《谈美》中，他说：脱离现实用途才叫美。我们经常说的：距离产生美。其实不够具体，真正具体的说法应该是：和实用性的距离，产生美。朱光潜和丰子恺的观点是不是很像？这也正常，他俩本来就是好朋友，我估计他俩没事儿闲聊的时候，早就统一思想了。

说了半天“无用之美”，除了丰子恺先生说的潜移默化我们的感情，是不是美也真的没什么用呢？其实不然，美的真正用处是为我们储备资源，让我们对那些暂时用不到的东西保持憧憬和向往。从这个观点看，我们提升审美的能力，绝不是增加了什么华丽的装饰，而是武装了一个保持激情的利器。

回到《无用之美》，书中有一个比喻很恰当：嘴巴是肉体的嘴巴，眼睛是精神的嘴巴——二者同是吸收养料的器官。美，是用来营养精神的。不同的是，嘴巴识别味道不用练习，而眼睛辨别美丑，也就是美术鉴赏力——审美，必须通过练习，才能进步。或许《无用之美》就可以作为练习的第一步，从绘画上先学学什么是美。

至于学会之后有什么用，估计就是仁者见仁智者见智啦。对于很多人来说，有了对美的鉴赏，肯定也会生出对生活的更多渴望。就像那种“一想之美”的美好，会常伴左右。也许有些人可能会觉得审美是一种升华，会让人发现无所不在的美，这又何尝不是一种美好？

精神的营养：《无用之美》

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我是削寒……

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