加缪《局外人》：世界是荒谬的 出路是没有的

《局外人》是我第一次接触加缪，即使又看了《鼠疫》，我回过头还是被《局外人》惊艳到，加缪在七十多年前就描述了一个迷人的局外人概念。

“对于世界，我永远是个陌生人，我不懂它的语言，它不懂我的沉默，我们交换的只是一点轻蔑，如同相逢在镜子中。”

主人公默尔索是一个毫无参与感的人物，世俗的那些东西：事业，亲情，爱情，友情，甚至宗教对他来说都提不起兴趣，他与一切保持距离，对万物持有克制。

在人人都在寻求认同，认真演戏的社会里，默尔索与整个社会格格不入，并且他完全不屑于掩饰。

可是世界上有太多自以为是的人，他们要求别人按照他的方式而活，或者说这个社会就是如此。你需要表现出别人想要的东西，你需要扮演别人所需求的角色。默尔索所流露出来的孤独，便成了社会上的冷漠。

法官要代表这个社会的规则审判他，审判他的依据并不取决于那件命案的客观事实本身，而取决于他丧母时不哭泣，取决于他在丧母后不悲伤还和女朋友去看喜剧电影，取决于他的异类生活方式，取决于他是个局外人。

不只是默尔索，在我们的社会里，所有在丧母时不哭泣的人都有可能被处以极刑。社会不管你用何种方式爱你的母亲，但你情感上不能满足社会期待时，你就站在了社会的对立面。

一切怀揣着真实的自我都是这个社会的大敌。我们今时今刻还是要活在别人审视的眼光中，我们的生活还是在被干涉。这个社会需要和它一致的人，背弃它或反抗它的人都在惩处之列。

我们的媒体、网络、舆论在太多次事件中呈现一边倒的态势，倒向的都是社会里大多数人坚守的规则、秩序和道德。有太多次一致的发声，你若说出不同意见，就是其心可诛。

这次的余欢案，《南方周末》的报道带有一定的情绪煽动性，在网易新闻上迅速发酵以后，无数大号继续用更具煽动性的文字为余欢喊冤，甚至鼓励这种杀人行为，大肆宣扬“孝子无罪”。

这时候如果有人站出来以客观理性的立场去分析事件，而不那么感性的话，立马会有很多人围过来攻击你冷血，事情没发生在你身上站着说话不腰疼。这些被舆论一点就着的人太多了，理性的声音很快被淹没。但是企图用舆论左右司法，才是最值得警惕和关注的。

这样一来，理性的发声者就成了局外人。万事都不是绝对，公道自在人心。可是一个社会若是不能包容不同的言论，那这个社会无法进步。允许少数人的社会才是一个合理的社会。加缪在获得诺贝尔文学奖之后，在瑞典的一场演讲里说过：艺术的目的不在立法和统治，而首先在于理解。

《局外人》里的默尔索无疑是勇敢的。他热爱阳光、大海，被一杯牛奶咖啡所取悦，丝毫不压抑或掩饰他的本能欲求和真实情感。他实际上是无比真实的世俗的人，以人性的诚实对抗荒诞。

他说：人生在世，永远也不该演戏作假。

何其困难。

除非你开始直面自身，哪怕一刻也是好的，这一刻你承担着自己的命运，真实地让自己的灵魂面对世界。

加缪在《西西弗斯神话》中说，每个人都是西西弗斯，差别只在是否认识到这一点：“起床，电车，四小时办公室或工厂的工作，吃饭，电车，四小时的工作，吃饭，睡觉，星期一，星期二，星期三，星期四，星期五，星期六，大部分的日子一天接一天按照同样的节奏周而复始地流逝。可是某一天，‘为什么’的问题浮现在意识中，一切就都从这略带惊奇的厌倦中开始了。‘开始’，这是至关重要的。厌倦产生在机械麻木的生活之后，但它开启了意识的运动。”

大多数人活着都会陷入无意识，自暴自弃，逃避问题当中。“谁都知道，活着是不值得的。事实上我不是不知道三十岁死或七十岁死关系不大，当然咯，因为不论是哪种情况，别的男人和女人就这么活着，而且几千年都如此。总之，没有比这更清楚的了，反正总是我去死，现在也好，二十年后也好。”

这样的真相，会不会摧毁生活的意义，还是说生活本身没有意义。

“进退两难，出路是没有的。”“怎么样都行”“没什么可说的”“生活是无法改变的，什么样的生活都一样，我在这儿的生活并不使我不高兴。”这是加缪的荒诞哲学给出的答案。

存在主义哲学对于“荒诞”的解释是：由于人和世界的分离，世界对于人来说是荒诞的、毫无意义的，而人对荒诞的世界无能为力。

世界是荒谬的，出路是没有的。你是局外人或是局内人又有什么关系呢？