赖辉东《论语史鉴》9.8圣人无知，无所不知！

第8章

      子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”

鄙：即“啚”，最早见于商代的甲骨文中，古字形上部像城市，下部为城外的粮仓。到小篆时添加了义符“邑”。

      鄙的原义就是野外收藏谷物的地方，延伸指边邑、边远的地方，如《春秋》：“冬，齐人、宋人、陈人伐我西鄙”。

      鄙字又指公卿大夫的封地、食邑，一般在郊外的远处，因而鄙也指边远之地，春秋初年，管仲在齐国推行内政改革时，就曾推行“参其国而伍其鄙”的政策。

    鄙引申为粗俗、浅薄之义。如“鄙弃”，指轻视厌弃。

    鄙也作谦辞，如“鄙人”、“鄙见”。本文的“鄙夫”指那种目光短浅、孤陋寡闻、斤斤计较、患得患失的乡下人。

空：窍也！从穴从工，工表示“工作”，穴工结合，意为把一个小洞穴挖成能住人，像窑洞一类的土室后就是“空”。

      后以治水土为职的官就叫司空，如《书》曰：“伯禹作司空。”意为大禹禹作司空治水。

      司空的后人有以空相、空等为姓氏的，如唐代神偷空空儿。

      天地之间也象一个大洞，所以“空”也指天空、高空、晴空万里。

      空也指天和地之间的空间。如空中、空际。凡是在空中活动的都可以加上一个“空”字。如空运、空投等。

      “空”由具体的空间又扩展为指没有东西，凡是空无所有的意思也都可以加上“空”字。如空手、空心等。

      “空”进一步引申为抽象意义的空，就是没有内容、没有效果的意思。如空想、空谈。

    空也指大，如《诗·小雅》：“在彼空谷。”也表示只、仅仅，如崔顥的《黄鹤楼》：“此地空余黄鹤楼。”

      空作佛教用语时，指客观存在的事物均是幻象，并不真实存在。“空门”又指佛门。

      空还从本义引申指一定时间或空间内存在空隙，用作动词，表示使变空、腾出空间的意思，读作kòng。

竭：会意字，从立从曷（hé），曷的本意守卫的士兵对流浪逃难的人进行盘问，意同“何”，如《书·盘庚上》：“汝曷弗告朕?”

      曷后加口，即“喝”，意为：“喝问何人？从何方而来？”曷加立成竭，表示喝令站起来。工地上士兵喝令累倒的劳役站起来继续干活，引申指用力到达极限，如：“竭力”。

    也有一说，竭的原义指用肩背负，延伸指举出，如《荀子》：“长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣”。

    竭又延伸指“尽”、“干涸”、“枯竭”，如：“取之不尽，用之不竭”、“竭泽而渔”、曹操的《步出夏门行》：“水竭不流，冰坚可蹈”等。

    竭也指败坏、毁灭，如《庄子》：“唇竭齿寒”，也指停止，如黄遵宪的《人境庐诗草》：“开口如悬河，滚滚浪不竭”。

    竭也作姓氏，为“葛姓”所改，五代十国名将葛从周同属一脉。

全文理解为：

      孔子说：“我很有知识吗？其实没有知识啊。不过我知道分析解决问题的办法，曾经有位村夫来问我，我对他问的问题一无所知。后来我从这个问题的两端去问他，分析琢磨，最后解开问题的全部。”

      圣人有“正知”，但未必“遍知”，所以孔子也承认他有“无知”的时候。《道德经》有云：“知不知，上！不知知，病！”知道自己无知的人是真正聪明的人。

      但是，孔子他掌握了分析、解决问题的方法。

      任何事情都有两面，没有那端就谈不上这端，没有正，就谈不上反。孔子掌握了从正反两方面去分析，解决问题，这就是现在常说的“矛盾分析法”。

    《中庸》记载孔子的一段话：“舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，庸其中于民。其斯以为舜乎！”

      孔子说：“舜可以说是具有大智慧的人吧！他喜欢向人请教问题，又善于从人们浅近平常的话语里分析其含义，不宣扬别人的恶言恶行，只表彰别人的嘉言善行，根据过与不及两端的情况，采纳中庸之道来治理百姓，这就是舜之所以成为舜的原因吧！”

    孔子的“叩其两端”与舜的“执其两端”殊途同归，是儒家中庸思想的具体体现。

    分析问题、解决问题不能以偏概全，不能搞经验主义，要从正反两方面综合分析、总结，最后辩证地解决问题。

圣人无知而无所不知

      前秦建元十八年（382）苻坚遣大将吕光攻伐焉耆，继灭龟兹（今新疆库车），将高僧鸠罗罗什劫至凉州。不久前秦灭亡，吕光在凉州就地建国——前凉。

      鸠罗摩什在凉州期间，自学汉语，收徒传教，其中有位从中原长安，远道前来求学的弟子，后来被称为“法中龙象”、“解空第一”、“什门四哲”之一的僧肇大师。

      僧肇大师，是东晋时代著名的佛教学者，今陕西长安市人。少年以佣书（帮人抄写经书）为业，遂得历观经籍。

      他以为《道德经》于玄远之道还未尽善，后来看到旧译《维摩经》，始知所归，因而出家。不久即以“善解方等、兼通三藏”知名。

      前凉被灭后，后秦皇帝姚兴邀请鸠罗摩什至长安，僧肇随行。随即姚兴请鸠罗摩什入西明阁及逍遥园翻译佛典，他和僧睿等相助详定，列席译场，谘禀罗什，所悟更多。

      弘始六年（404年）《大品般若经》译出后，他著《般若（bō rě）无知论》，罗什大加赞赏，说“吾解不谢子，辞当相挹（我的理解不逊于先生，但在文词上应当拱手祝贺）。”其时他大约才23岁。

      罗什又译出《百论》，他又作了一篇序文，阐明一论的要旨。弘始八年（406年），《维摩经》译出后，他又条记鸠罗摩什的口义作为经的注解，并作序。

      佛法有两大分支：“般若”、“禅法”。般若（bō rě）意为“终极智慧”、“辨识智慧”。专指：如实认知一切事物和万物本源的智慧。

      般若是禅修、成佛的关键所在。故正确理解、充分把握般若内涵，意义十分重大。

    《般若无知论》凡两千余字，是中国人用自己的思维和语言，深刻阐释般若奥义的第一论，僧肇也不愧为中国妙解般若第一人。

      著名居士、隐士刘遗民（东晋时期彭城人）读后也感叹道：“想不到穿袈裟的僧人中还有何晏（三国时期经学家）类的人物。” 他又将此论推荐给慧远大师，慧远也以为像这样的精辟文章“未尝有”。

      僧肇认为：“圣心无所知，故无所不知”；“不知之知，乃一切知”，不执著于有分别的知见，不受具体知见的污染，摈弃经验主义，反而能够知道一切，究竟一切。

      心是无相的，如果心有一个具体的相，就不能感知一切物。如果心只有高的相，就不能感知矮的相；如果心只有长相，就不能知短相。

      所以，心必须是无相的，它才能够知长、知短，知高、知矮，知白、知黑，知是、知非，什么都能知，它是空的。

      假如嘴巴是苦的，吃什么都觉得苦，只有嘴巴无味，才能尝出酸甜苦辣。所以，“有所知，即有所不知；无所知，故无所不知”。心越空越好，知道得越多。

      老子曾讲“绝圣弃智”，圣人的那些东西都抛掉，都不要，心里干干净净的；“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。

    《周易》也说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。

      所以，我们现在说一个人聪明、有学问，其实这些都不是很重要。有学问、有知识，仅仅是知道而已。只能说“有知”。

      有知不一定有智慧，什么叫“智”？什么叫“慧”？什么是真正的“智慧”呢？知进守退曰“智”，知空无我曰“慧”。

      “知进守退”，一个人在该进的时候知道进，该退的时候知道退，火候、分寸把握得非常好，我们就说这个人有智。如果他能知空无我，那他就是有智慧了。

      所以，佛跟众生本来是一体的，所谓“心佛及众生，是三无差别”，甚至佛跟众生本来就是一个。

      众生是颠倒的，就像杯子颠倒过来就不能起用，不能装水，不能喝水，没有任何作用。佛只不过是把一个颠倒的东西再颠倒过来。众生颠倒，把颠倒的众生再颠倒过来，就是佛。