中庸、无为本为一物？

中庸、无为本为一物？

这日听吴伯凡《中庸之美》，忽有所悟，中庸其实与道家的无为颇为相似。

先看吴老师对中庸的解释：

中和庸这两个词合起来，就是面对各种复杂的环境、复杂的场景，要牢牢地坚守原则这叫中庸。

不管是中还是庸，都是指在变化、变乱、动荡当中不为所动，坚守那个最根本的东西，这就叫中庸。

不可乘喜而轻诺,

不可因醉而生嗔,

不可乘快而多事,

不可因倦而鲜终。

在外界动荡和变化当中做到不动心，这就是中庸本来的含义。

再看万维钢《科学版“无为”》对无为的解释：

“无为”，是意识和潜意识，冷认知和热认知的完美合作。意识放开了身体，让身体自发地、非常自然地去做一件事，而与此同时，意识又保持了高度的敏锐。

无为，就是做事符合道。更准确的说，是你放松自己，把自己交给“天道”——这么一个你认为确实存在，而且比你自己更伟大的东西。

二者的共同目标是做到不为杂念所扰，不为情绪所影响，方法是跳出受外界诱惑、自身欲望影响而不断变化的表层意识，以中庸“不动的心”、无为“天道”来指导自己的行为。至于“不动的心”、“天道”究竟是什么只有自己去领悟了。

在知乎上搜了搜，发现一篇文章说儒家中庸、道家无为以及佛家出世本为一物，不过没看懂，附在后面做参考吧。

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儒家曰中庸，道家曰无为，释曰出世。区别在哪里？

叶知秋

你若境界到了，三家所言皆是一物，

你若境界不到，三家所言可化万物。

若要强辩，你可理解为修身，修行，修心的细微差别。

儒家中庸，以修身为起点。所谓知止而有定，定而后能安，安而后能虑，虑而后能得。有得方能正心，诚意，身修。谦谦君子，温润如玉。不以无人而改节，为何？因为心念通透，言行举止，皆是发于心，无有半分娇柔，也无有半分做作。无常行，有常性。至于后人立以五常八德，此其形也，得意忘形，方能成其意。

道家无为，以修行为立足。既然大道常在，诸事唯人自取，何须我为道行道哉？况且道之为物，随镜变换，言其一，则失其众，莫不如将认知融入所行。修行修行即是修于行止，讲求所思融入所行。古之真人，微妙玄通，身心内外，真如不二。至此境界者，所行即是所愿，应为便是愿为。安静，淡泊，闲适，如同天成，万物不伤，安享三元之寿。

佛家要旨，直指心性。佛门四观法，观身不净，观念是苦，观心无常，观法无我。佛门讲的心不是分别心，不是你那自怜自爱之心，而是隐藏于你内心中最根本的那个心性。《西藏生死书》中有具体描述，若了断分别心，做到不动不分别，则万物皆我，我观众生如观己身。乃知众生皆苦，始发宏愿心，慈悲心，精诚心。以心修性，而后能断一切苦厄，远离颠倒是非，无有恐怖。

因此三家汇总，可为一言。修身、修行、修心、修性。将你的所知融入所行，不再随镜流离，不再随波逐流。而是在心中竖起信仰之根，以此信仰见证此生，亦用此生见证此信。

如果你要问我信仰的核心是什么，我会告诉你是信自己。相信自己，不管现在处于怎样的悲惨境地之下，依然能知善行善，依然知道追求超脱的方向。行善的原因不是因为它能给我们带来好处，而是因为我们心中认同行善是对自己的承诺。承诺发于心而见于行，至此你才能理解为何古人云施恩不图报，因为最大的回报，天道已经给予你了，那就是你心中对于自己的洗礼和升华。

如果有人问那基督教为什么要信上帝呢？那其实是你对他们的误解，信上帝的核心，其实是通过对上帝的祈祷忏悔来见证自己的心性，每个人都是自己的上帝，心中的圣堂远比教廷重要。

如果能理解就理解吧，不能理解就当我留个印记，有缘得见之人，在未来某个时刻自有所悟。

知性行止，知我始智。认识你自己。

中庸、无为本为一物？