三家读《论语》：钱穆、李泽厚、稻盛和夫32

子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。“（《阳货》）

孔子说：”可以与品行低劣的人共同侍奉君主吗？这样的人在没得到（职位）的时候生怕得不到。得到之后，又怕失去。如果生怕失去，就没有什么做不出来的，毫无底线。”

钱穆先生说，人品可以分为三类，有志于道德的，这是为自己而学；有志于功名的，这是为人之学；有追求富贵的，这就是本则所说的“鄙夫”。小到吮痈舐痔，大到杀父弑君，都是正因为害怕失去导致的。

李泽厚先生说患得患失非常形象，这样的人在今天也有很多。

稻盛和夫先生把追求自己利益放弃尊严和信誉，不知礼义廉耻的人称为“鄙人”。物以类聚，人以群分，鄙人的周围大多也是这样的人。这样的人不能够与他人建立真正的伙伴关系的。组织中纵向和横向关系应当是建立“赤裸裸的交往方式”，让同伴相互深入了解对方，这是成就事业的组织基础。因此稻盛先生建议我们时时反省自己的横向关系。

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）

孔子说：“用政策引导，用刑法约束，人民只是避免违法而没有内在的羞耻感。如果以德行引导，以礼乐规范，则人民知道耻辱并能追随伟大的理想。”

钱穆先生，法律的禁令短期效果明显，但是不能深入人心。严刑峻法只是让人畏惧，但是不能让人被感化。用德行和礼乐治理，其根基在于双方情意相通，依靠的是感召，而不是畏惧。

孔子理想的人和人之间的关系是建立在平等和相互理解的基础上，在于诚心。这一点无论在教育还是政治领域都是一样的，不论古代和现代都是适用的。

李泽厚先生认为儒家的治理方式不同于法制，儒家治理方式不仅强调外在的行为还要求内心的心理动机和感受，即内外同一，身心具“诚”。

李先生认为这种观念随着“忠孝”等概念融入中国政治之中，成为中国特色的“政教合一”，这种政教合一更加“无形”，和生活贴得更紧，所以更加不可分割。

稻盛和夫先生深谙职场之道，他说在职场中要有大发展，就要承担更大的责任，即成为“工作的漩涡”。要勇于成为漩涡的中心，并要按照孔子的要求，要用德行引导，用礼制约束规范，则不仅能越干越开心，还能发现工作中的舞台越来越大，自己也越来越独立。