读庄漫笔——齐物论（四六）

道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！

接着上面的话，这里再申明一下。

“大道不称”，因此，怎样使道昭然明白，实则都已离道甚远。如同前面庄子讲过的：“一与言为二，二与一为三”。“三”就不是道了，只是我们知见的“想当然”。道要怎么样才能让人明白，这要靠体悟，道是修成的，不是从书本当中看来的，也不是从老师那里得来的。

“言辩而不及”，“不及”就是还没有到，争辩的双方都有看不到、想不到的地方，言辞越来越激烈，最后则是“过”了。《三国演义》里，诸葛亮过江东，在东吴舌战群儒，批评那些江东读书人是“坐而论道，不能起而行之”。所以说，会讲的不如会做的。毛主席强调：“没有调查就没有发言权。”为政者必须不耻下问，要下问于人民，想人民所想，急人民所急。

读庄漫笔——齐物论（四六）

“仁”如果是有一定标准、有主观取舍，那就无法成就他人。人类社会的价值观念、道德标准，都是有局限的，只适用于小部分人，在那个标准以外的人，就“非我族类”。孔孟的理想是“王道”，但是今天这个世界，其实到处是在行“霸道”。我们看释迦牟尼佛这个名字，其中就包含有“能仁”的意义，佛陀的仁爱是普遍于万物、周遍法界的。在佛的眼里，没有善恶，只有平等。这个平等是绝对的，不是世间讲分别的“平等”。用庄子的话说，就是：“天地与我并生，万物与我为一。”儒家是讲：“民吾同胞，物吾与也”。只有这样的心量，才称得上叫“仁者”。

清廉太过，会让人产生怀疑。有一句诗说：“周公恐惧流言日，王莽谦恭卑下时。”王莽年轻时候，舆论对他的评价很好，可谁知道，他却做了篡汉的贼子。这件事警醒我们，要学会识人知人，不要被假相、被那些伪装给蒙蔽了。不仅仅要察其言，还要观其行，观其志，待人、处事、应物，要用智慧去观照。智慧是怎么生出来的？靠定，定是由戒而来。戒是什么？就是“知止”。道家讲“止于不知”，不要去知道太多，所谓“知事少时烦恼少，识人多处是非多”。知道自己有不知道的，保持谦德，但是不要故作姿态，给人以虚伪的印象。

好勇斗狠的匹夫行径，难以成就大事。年轻人要有所作为，必须忍人所不能忍，行人所不能行。忍辱不是为了偷生，而是成就自己德行的途径。宽容的人不会去计较一些尺短寸长、鸡毛蒜皮，要担当大事，靠的是心量、见识。鹏鸟志在千里，岂会介意蜩鸠讪笑？何谓大事？佛教将生死看作人生最大之事，教行人时时把“死”字挂在额头，因此上，得失都不足忧虑。但是，学佛千万不要只学个“一心向死”，把自己搞得面有菜色，这不是诸佛所教。佛法在世间，须要在利益众生、庄严国土上成就。这一点，今天很多人并没有认识到，没有将佛教的真精神显扬于世，这就失去了一个合格的佛弟子的责任，这实在是末法时代显露出来的衰相。

上面这五者，就是道、辩、仁、廉、勇，实际要讲的只有一个，那就是道。这五者本来是圆融的，可是人们却使得圆融的妙法，变得有了方隅。圆表示灵活，无论是世间法，还是出世间法，都是圆融无碍的，彼此间并行而不悖。好像都市夜晚的霓虹灯，五颜六色，交织在一起，相映成辉。方形就有棱角，会格格不入，这都是人的我、法二执造成的。执着在“我”上面，因而自是非他，彼此都是方的，便不能圆融，而是互为妨碍。四川人形容头脑不灵光，不知变通的人，叫“方脑壳”，说的就是这个意思。一切法都是圆的，一切法都是佛法，也都是庄子，只有通达无碍，才能活学活用。有门户之见的人，说明他思想肤浅、狭隘，心量太小，嫉妒和障碍别人，这种事在佛门里很多。所以，“道昭而不道”，真正的智者不屑于在口舌上辩解，唯有默然而已。