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“未曾生我谁是我，生我之时我是谁，长大成人方是我，合眼朦胧又是谁。”

～～ 我还没出生的时候我是谁，我出生之后又是谁？每个人都是从虚空中来，到虚空中去，名字、财富、亲人都不过是过往云烟。

有些人念念不忘就是我怎么怎么样了，失恋了，吃亏了等等，因而有了很多烦恼，但那真的是「我」吗，我真的有这么重要吗，这个世界离开我就会崩溃吗？

并不会，亲人也许会伤心几个月，然后恢复正常；朋友会心痛几周或几天，然后正常；陌生人就更不说了。所以「自我」并不是很重要，看轻自己，才会不执着于我，减少很多烦恼。

以上，虽然一针见血指出人痛苦的根源在于把自我看得太重，却没有正面回答「谁是我」这一问题。

2

假如有一天你走在路上，这时候，有一个陌生人问了你一个问题：「你是誰？」，你會怎么回答？很显然，大部分的答案会是这样的：「我叫xxx，是一名律师，在xx上班，我是xxx地方的人」，看到了吗？这些就是你的「我是谁」的答案。

但实际上，你的名字不是你，你的职业不是你，在哪里上班的那个也不是你，这一切是你的经历，但经历不是你本身。我们常用我们生命的内容来定义自己，我们的年龄、健康、人际关系、财务状况、工作和生活情境以及心理情绪状态等等，但这些都是经历的客体，而不是主体。

我们的错误就是会把这些经历，当成是我们的主体，然后与它们认同，把它们当成自我的一部分，是为「我执」。一言以蔽之：我认为的那个我，就是在外在事物上所建立的那个虚假的自我感（ 这里的外在事物还包括你的情绪和念头)。

无论你执着什么，你就是在把它当成「自我」的一部分，把它作为你心目中「我」的体现。但这些外在事物的变化是不可避免的，因为事物的本质便是「无常」。

只要把自我感建立在外在稍纵即逝的事物上，我们心理上的痛苦就不可避免。因为在根本上，并无一个实体的、不变的「我」存在。

3

举个例子，当我们还是孩子的时候，我们都有自己的玩具。如果有一天，有人要拿走那个玩具，你便会哭泣打闹。虽然那个玩具对你可能不再有用，失去它其实不会给你带来什么损失，但是你还是感到痛苦。因为这时候，你已经把它当成「自我」的一部分，当你失去它时，你便会感到自我被缩减了，然后就带来了痛苦。

而当我们长大后，那个玩具似乎变成了更高级的形式，比如我们的财富，职务，还有我们的知识，学历等等，但是它们的本质是一样的。我们会与这些事物认同，把它们当成自我的一部分，然后建立起一个个关于自我的意象：「我是一个有钱人，我是一个大学教授，我是一个比他们懂得更多音乐知识的人」。然后当那个意象受到伤害，比如那个有钱人失去了他的财富，那个教授丢掉了他的职位，那个自以为懂得多的人发现原来他和其他人差不多，这时候，痛苦就产生了。

悲哀的是，我们终其一生，都只是在为「自我」填充这样一个个意象，财富，权位，知识，还有其他执着的任何东西。只要你没有认清这些意象和你的本质是完全无关的，只要你还在这些事物上建立认同感，你所得到的一切，都只不过是加强那个虚假的「自我意象」而已。

而当我们能放弃这样一些虚假的意象，不在为自我贴上标签时，我们就会发现真正的我们与天地同在，但又不同于大海里的一滴水，我们是一个单纯意识的存在。

4

「我执」佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点，包括自大、自满、自卑、贪婪……，放不下自己，心中梗着非常大、非常粗、非常重的「我」，执着于自己的想法、做法、人格等，自我意识太强而缺乏集体意识和奉献精神，或太关注自己而忽略别人等等。

消除「我执」是佛教徒的一个修炼目标，因为佛教认为没有「我执」就可以将潜在的智慧显现出来，成为有大智慧的人，即为‘佛’。

“放下屠刀，立地成佛。” 在路上，一个普通的修行者，这就是我，如此而已。