禅修 第一章 通过正见达到平静与快乐

禅修 第一章 通过正见达到平静与快乐

世上每一个人都想要平静与快乐。因此，人们一直在寻找能引导他们灭苦的真正道路。所有宗教都是因为人们有此追求在世间应运而生。佛教是世界上一个伟大的宗教，它能引导人们达到苦的止息。

苦的原因

佛陀发现了苦的原因。根据佛陀的教导，诸法因缘而生。世间的任何事都有它的因，没有一件事的发生没有因。当佛陀想要去除苦时，他必须要找到苦的因。当因被根除之后，就不会有任何果。当佛陀觉悟时，他发现了苦的因是贪爱，包括各种贪婪、渴望、欲望、执著，等等。

贪爱是苦的因。有贪爱就有苦。当能够去除贪爱时，肯定能离苦。贪爱也是因缘生。没有因，贪爱不会生起。贪爱是因缘生的心理状态和心的过程。世尊发现贪爱的因是邪见，称为萨迦耶见或我见，即认为有个灵魂、自己、我或你、人或众生的错误观念。因此，我见是贪爱的因，贪爱又造成苦。那么邪见的因是什么呢？

世尊指出：对身心自然过程的无知是产生有灵魂或我这种邪见的因。通过透视或正确了解身心这两个过程的真实本质，我们就能够破除无明。由此，我们知道因果法则。我们可以这样总结因果链：无明是因，邪见是果；邪见是因，贪爱是果；贪爱是因，苦是果。

因此，我们知道：如果能够正确了解身心现象，具有了正见，就能够驱散无明。当无明被破除之后，就不会再有灵魂、我、人或众生的邪见。当邪见被去除时，贪爱就不会生起。当贪爱被根除之后，就不会有任何苦生起。这样，就实现离苦，体验苦的止息。

邪见的因

我们应思维：对身心过程的无知是如何造成有灵魂或自我、人或众生、“我”或“你”这个邪见的?邪见是如何导致贪爱的生起？因为我们没有正确了解身心两个过程的真实本质，我们将其当成是人、众生、灵魂或自我。于是，那个人、众生、“我”或“你”想要发财、想要成为国王、王后、总统、总理或百万富翁，等等。这个想要成为王后或总统的欲望就是贪。贪的生起是由于有人或众生、灵魂或自我、“我”或“你”这个邪见。

如果我们想要去除这个欲望或贪爱，我们必须去除它的因。它的因是什么？如我前面所讲的，欲望或贪的因是有人或众生、灵魂或我的邪见。当邪见被去除之后，就不会有任何欲望要成为富翁、国王、总统等等。想要成为某某人、想要得到什么东西、想要拥有什么东西的欲望是由于有人或众生、“我”或“你”这个邪见而产生的。当我们心中生起欲望或贪爱时，会带来各种苦。

当我们执著我们的房子这样一个没有生命的东西时，我们就会为房子担忧。如果房子着火了，就会伤心。伤心是主要的一种苦，该苦是由于我们对房子的执著而产生的。再打个比方，如果我们执著我们的亲戚、朋友、孩子或父母，这种执著也会导致我们受苦。当我们执著我们的孩子时，就会为孩子的健康、教育等担忧。如果他们没通过考试，我们就不高兴，感到伤心难过。这种苦是心苦，是由于对孩子的执著而产生的。因此，执著是苦的因。

执著是从何生起？执著产生于邪见，邪见是将身心过程当成人或众生、灵魂或自我、“我”或“你”。当“人”的概念被打破之后，就不会有任何执著或苦产生。

如实观察

世尊指出：通过如实地观察身心这两个过程，我们就能正确了解它的本质。当我们想要如实了解某事时，我们应如实地观察它、看它，不分析，不用逻辑推理，不用哲学思维，不掺杂任何先入之见。我们应非常专注、如实地观察。

例如，看一块手表。当我们还没有非常专注、仔细地观察手表时，我们就不能真实地了解这块表。当我们非常专注、仔细地观察这块表时，我们看到了它的商标、设计及上面的图案。我们才知道这块表是SEIKO牌，有一个国际时间表，等等。但是，如果我们没有如实地观察它，或如果我们的观察带有这样的先入之见：“我以前见过这种表，它的品牌是OMEGA”，于是，当我们一见到这种表时，就会把它当成OMEGA表。为什么？因为我们没有专注、仔细地观察这块表。当我们看到它时，带有先入之见，这种先入之见导致我们对这块表作出错误的判断。如果我们放下先入之见，只是专注、仔细地观察它，我们就会真实地了解它：这块表是SEIKO牌，是日本制造的，它也有国际时间表。因为我们放下了先入之见“OMEGA”，我们就能真实地了解这块表。

同样地，当我们想要正确了解身心过程的真实本质时，我们不得分析或思维身心过程，不得推理或使用任何智力知识或任何先入之见。我们必须把这些统统放下，只是保持纯粹的专注，如实地觉知当下正在发生的身心现象。这样，我们就能如实地看清身心过程。当感到身体热时，应观热的感受，标记“热”。当感到身体冷时，应观冷的感受，标记“冷”。当感到痛时，应观痛，标记“痛”。当感到快乐时，应观快乐，标记“快乐”。当生气时，应观生气，标记“生气”。当忧愁时，应观忧愁，标记“忧愁”。当感到伤心或失望时，应如实地觉知伤心或失望的情绪。

必须如实地观察每个身心过程，这样才能正确了解其真实本质。正确了解引导我们去除无明。当无明被破除时，我们就不会将身心过程当成是人、众生、灵魂或我。如果我们只是将身心过程视为自然过程，就不会产生任何贪爱。当贪爱被去除时，我们就从所有的苦中解脱出来，证得苦的止息。因此，观察身心过程的真实本质就是导向灭苦的道路。这是世尊在《四念处经》里教给我们的道路。

在这部经里，世尊教导我们如实地观察身心现象。有四个念处：

1、 身念处；

2、 受念处；

3、 心念处；以及

4、 法念处。

无选择的觉知

当观察身心过程时，不必选择任何心理或身体过程作为禅修目标。心会自己选择。如果选择任何心理或身体过程作为禅修目标，这意味着我们执著这个目标。在禅修期间，观察的心会自己选择目标，也许是乐受或苦受，或腹部的移动。尽管我们尝试将心专注在腹部移动上，但如果痛变得更明显或显著，心不会停留在腹部移动上。观察的心自然会转移到痛，并观察痛，因为心被强行拉向更明显的感受。因此，我们不必选择目标，也不能选择目标，只是观察心自己选择目标。

例如，通过专注、密切地觉知痛，痛消失了，心会注意另一个更明显的目标。如果在背部痒的感觉比腹部移动更明显，心就会转移到痒的感受，并观察它。当痒的感受消失之后，心会再次选择，如腹部移动，作为其目标，因为腹部移动比其它目标更明显。如果乐受比腹部移动更明显，心就会选择乐受作为其目标，标记“乐”。

因此，观禅的原则就是如实观察任何最明显的身心现象。内观禅修不仅非常简单、容易，而且能非常有效地帮助我们实现灭苦的目的。

当吃饭时，应觉知在吃的过程中所包含的每个动作。当伸胳膊时，要觉知伸的动作。当手触到勺子或食物时，要观触觉。当握住勺子时，要观握的感受。当将勺子插入咖哩酱时，要观插入的动作。当舀出咖哩酱时，要观该舀的动作。就这样，如实地观察吃的过程中所包含的每个动作，因为必须要充分认识每个身体过程，以去除造成邪见的因—无明。同样，当我们洗澡，上班或做家务时，我们必须觉知所有的动作和移动。

当在禅修营中练习行禅时，要密切地、准确地、如实地观察脚的动作，如提、推、落。

标记或默念

当观察任何目标时，需要标记或默念它。当提脚走路时，应标记“提”。当脚往前推时，标记“推”。当落脚时，标记“落”。这样标记“提、推、落”。标记密切、准确地把心导向禅修目标，有助于禅修者把心专注在禅修目标上。不过，也许有些禅修者不需要标记，只是观察目标。他们应非常专注地观察脚的移动，从提的动作的开始，到落的动作的结束。心要非常密切地跟着脚的移动，没有思维或推理。这样，就能发展更深的定力。

刚开始禅修时，心经常跑掉。不管什么时候心跑了，应跟踪心并观察它。如果在想家里的事情，要如实地观这个想，默念“想、想”。当想消失之后，继续行禅，像往常一样标记“提、推、落”。

禅修 第一章 通过正见达到平静与快乐

舍摩他（SMATHA）和威巴萨那（VIPASSANA）

我们应知道舍摩他和威巴萨那禅修的区别。“舍摩他”的意思是定、平静、轻安。当心深深地专注在禅修目标时，心变得宁静、轻安。舍摩他禅修的目的是为了在单一的目标上证得深度的定。因此，舍摩他禅修的结果就是证得深度的定，如安止定或近行定。当心深深地专注在禅修目标上时，心安止在目标上，远离所有的烦恼，如渴望、贪婪、仇恨、欲望、傲慢、无明等等。当心远离五盖时，我们感到平静、轻安、快乐和安详。因此，舍摩他禅修的结果就是通过证得深度的定，如安止定或近行定，得到某种程度的快乐，但这不能让我们正确了解身心现象的真实本质。

《清净道论》描述了舍摩他禅修的40种业处。舍摩他禅修者可以将这40种业处中的任何一个作为业处。例如，《清净道论》中说：如果他想用红色作为禅修业处，他要在墙上离地面两英尺高处制作一个红色的圆。红色的圆应如圆盘那么大，颜色应是正红色、均匀、平滑。当红色的圆制作好之后，他坐在离墙两英尺处的地板上，盯着红色的圆看，将心专注在上面，默念“红、红、红”。如果心跑了，他不是跟着心，而是把心拉回到禅修目标—红色的圆。他应将心再次专注在红色的圆上，并标记“红、红、红”。这就是简要的舍摩他禅修方法。

威巴萨那禅修的目的是通过正确了解身心过程的真实本质，达到苦的止息。为了达到这个目的，我们需要某种程度的定，这种定可以通过持续不断地观察身心过程来证得。要如实地观察心理状态或身体过程。有很多禅修目标：快乐是禅修目标，生气、忧愁、身痛、僵硬、麻木等也是禅修目标。

舍摩他和威巴萨那禅修的目的和结果不同，方法也不同。

回到我之前所讲的内容。当行禅时，观脚的移动—提、推、落。刚开始禅修时，心不能很好地专注在脚的移动上。当心妄想时，要专注地观察妄想的心，直到妄想的心消失。只有在妄想的心消失之后，才能像往常一样观脚的移动。当心很好地专注在脚的移动时，我们认识或体验行禅过程中脚的提、推、落的动作，不是脚的形状或身体的形状。当提脚时，心里默念“提”；当推脚时，心里默念“推”；当落脚时，心里默念

“落”。当认识到脚的移动只是移动的自然过程时，我们也认识到观察脚移动的心是心的自然过程。于是，我们正确了解提的动作是一个过程，观察提的心是另一个过程。推的动作是一个过程，观察推的心是另一个过程。这样，我们充分认识身心现象的两个过程。我们充分了解这两个过程只是身心现象的自然过程。我们就不会把它们当成人、众生、“我”或“你”。于是，就不会生起有人、灵魂或我的邪见。当邪见被去除时，就不会生起任何导致苦的贪或欲望。由于没有贪生起，就不会有任何苦生起，苦实际上就是贪的结果。当我们认识到提、推、落的动作只是自然的过程时，此刻我们就证得了苦的止息。

当我们继续禅修，正念变得越来越稳定、持续、有力，定力也变得更深、更强。当定力变得更深更强时，对身心过程的透视或洞察力变得更加清晰。此时，我们看到一连串提的动作一个接一个地生起、消失，一连串推的动作一个接一个地生起、消失，一连串落的动作一个接一个地生起、消失。在此过程中，没有一部分的过程是永恒的。移动的每个过程都是无常的，生起后又迅速地消失。移动的过程不是一个恒常不变的过程，而是非常短暂的。因此，我们认识到身心过程的三共性之一—苦。当我们认识到移动这个身体过程的无常和苦的性质时，我们就不会将它当成是永恒的实体—人、众生、灵魂或我。这就透视到身心过程的无我、无灵魂、无自我的性质。因此，我们透视到了身心现象的三共性：无常、苦和无我。

领悟四圣谛

以此方式修行，禅修者逐层经历所有层次的透视身心过程的观智。在到达最后一层的观智之后，他就证得了第一道智的觉悟，须陀洹道智。在证得第一道智的刹那，禅修者就领悟了四圣谛：苦谛、集谛、灭谛和道谛。

当他认识到身心是不断变化的现象时，他领悟了苦谛。最终，苦因—贪爱被去除，禅修者达到苦的止息。

禅修 第一章 通过正见达到平静与快乐

八正道

在那个瞬间，他完全发展了八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

当禅修者能很好地专注在禅修目标即身心过程上时，他就开始发展八正道。怎么发展？比如，当他的心专注在脚的移动时，他必须付出心精进，该心精进就叫“正精进”。由于此心精进，他能够觉知脚的移动，该觉知就是“正念”，因为该觉知引导他正确了解身心过程。当他的心很好地专注在脚的移动时，定力逐渐变得更强、更深，该定力就叫“正定”。在刚开始禅修时心跑掉是很自然的。起先，不管禅修者付出多少的努力，心不能停留在脚的移动上。于是，有一个心所与觉知脚的移动的心同时生起，将心引导到禅修目标—脚的移动。这个将心引导到禅修目标的心所就叫“正思维”。正思维的作用就是将心导向禅修目标。这样，心就很好地专注在禅修目标—脚的移动。然后，心透视到移动的身体过程的真实本质，正确了解移动是自然过程。这种了解就是“正见”。因此，当我们觉知脚的移动时，我们就发展了八正道中的五支。它们是：正精进、正念、正定、正思维和正见。

在如实地观察身心过程时，就包括这五支。当修行内观禅时，我们远离邪语、邪业和邪命。远离邪语是“正语”；远离邪业是“正业”；远离邪命是“正命”。因此，当观察任何心理现象或身体过程时，我们同时具足八正道。由于发展了八正道，就能够利用八正道中正见的力量去除邪见。因此，当禅修者进入第一道智—须陀洹道智时，他就已完全发展了八正道—引导至苦灭的道路。

最终，通过培育正念，透视身心过程的真实本质，他领悟了四圣谛。