参禅的根器
我们讲“参禅”，首先必须确定参禅的根器；也即是说，哪些人适合参禅，哪些人不适合参禅；焦桐可以做琴，不可以做栋梁，楠木可以做栋梁，但不可以做琴。八万四千法门，对八万四千根机，如果根器不相投，学法就不可能会有成就。
参禅的根器，从什么地方去看？应具备什么性向、气质才可以参禅呢？
(一) 从动机上来看
学法，最要紧的是动机，所谓“因正果圆”，如果“因地不真”，便会“果遭迂曲”。
有些人参禅，觉得禅很玄、很妙，他要作一个很玄、很妙的人，所以去参禅；像这样的人，因地便不正确。禅虽然很妙，但它是一般的，而非特殊的，并无神秘可言。如果为了追求奇特、神秘而参禅，动机不正，学禅便会走偏，一旦走上谈玄说妙之路，便会自生障碍而脱离实践。
如果有人对佛法、对禅怀着一种神秘感，为了要发掘神秘，获得神秘，或者要突破这个神秘而来参禅，像这样的动机，显然不正确；真理既是一般的，特殊的就绝不是真理。鸡有两条腿，有没有三条腿、四条腿的鸡呢？有，但那是怪鸡，是特殊的鸡；特殊的就不是一般的，就不具备普遍性、真实性和永恒性。所以，探求神秘，追求玄奥，不是参禅的正因。
还有一些人参禅，是为了摆脱烦恼，这样的人参禅不会成功。因为当他烦恼的时候，就想到了禅；当他快乐、不烦恼的时候，便把禅忘掉了。像这样，绝难打成一片，不会得到佛法真正的利益，也不会参到桶底脱落，得个透彻的了悟。
另有一些人参禅，是基于功利主义。人生本来很苦，没有一个人从生到死，得到过完全符合他主观意愿的环境和遭遇。既然每个人都活得不如意、活得无奈，都有或多或少的烦恼，于是到了莫可奈何的时候，他便追求奇迹，希望得到神秘的力量；他参禅、他学佛，是希望得到佛天的保佑，可以升官发财、万事亨通。佛法不讲“信者得救”，更不是恶势力。正法是廓然大公的，佛菩萨绝不是贪官污吏──你供养他，他就保佑你；你不供养他，你就倒楣，正法绝对没有这样的事。所以，抱着功利主义的思想去学佛法，动机不正，因地不真，虚伪的因，必得幻灭的果。
以上所举，皆非真正学禅的动机，也不是参禅的正因。
真正参禅的人，要发无上心，使生命有了寄托，使自己的真理智抬头，让自己的真情感扩张；在理智上，希望到达不疑之地；在生命上，希望得到心灵的完全净化，发掘出存在的真实和生命的真义，把捉住生命的永恒。因为真实的都是永恒的，当你证得真实的时候，你就会摆脱生死，赢得生命的究竟解脱。自己解脱了，立下度脱广大有情众生的宏愿。如此发心，才是学禅的正因，有了正因，必定获得正果。
(二) 从修行态度上来看
有些人把禅当作生活中的兴趣之一，而非唯一的兴趣；有些人把禅当作生活中的调味料，多少有那么一点点潇洒飘逸之感就好；有些人把禅当作谈话的资料、文字的游戏，借以排遣生活中的无聊。像这样的态度，学禅断然不会成功，因为禅是绝对的真实，与虚伪绝不相应。也有些人把禅当作沽名钓誉的工具，表示自己会禅就很清高，像这样就违背了平等法，学禅自然也不会成功。那么，究竟什么人学禅才会成功？抱着什么态度才会成功呢？
佛说“制心一处，事无不办”，如果我们把全部生命、理智和热情，投注到一个目标上，使它形成一个焦点，在那个焦点上，就会绽放出智慧的花朵；也即是说，你必须把禅当作唯一的兴趣、人生唯一的目标，才会有成就。如果把禅当作兴趣之一、目标之一，便不可能有成就，最多只能摸到边缘，因为你的态度只是浅尝辄止，便绝不可能到达大彻大悟的境界。
为什么说学禅应该是唯一的生活兴趣，而不是说生活准则？因为种种事实证明，任何一件事情的成功，兴趣很重要，缺乏兴趣，便流于僵滞、枯燥。
王冕是个放牛的孩子，荷花画得很好。爱迪生只读过两年书，发明了一千多种东西。
王冕画荷，没有丝毫功利思想；发明之王爱迪生，他研究的目的，也不是为了赚钱，而是兴趣使然。如果爱迪生没有画图的兴趣，你下个命令说：“给你三个月的时间，给我画一幅长江万里图，画不出来就枪毙你”；那你枪毙他十次，他也画不出来。如果你叫王冕造一个木牛流马，给他三年的时间，他三十年也造不出来。所以兴趣很重要。
我们如果对禅有了一种很自然的兴趣、心态和向往，把禅视为生命，视为生活的源头活水和归宿，学禅就一定会成功。因为兴趣会使你欲罢不能，如果离了禅，就会觉得生活索然无味，就会觉得生命没有理想、没有意义、没有寄托、没有归宿，具备这样的态度，学禅一定会成功。
文人、诗人、艺术家也是一样，兴之所至，锲而不舍，久之，一如十月怀胎期满的产妇，想不生都不行。所以我说：“如果你喜欢打麻将，干脆以牌王为目标；你喜欢下棋，就以棋王为目标，不必去学禅。”凡事皆成于一，败于二三，精神分散，意志不集中，做什么事都不会成功。
古人参禅，十年、二十年如一日，禅门典籍上事实俱在。这些人一见祖师，三言两语便开悟了，就好像是熟透了的苹果，一碰即落。他们并非天生的圣人，都是历经长时的修习，如青原、南岳……，皆是修养深厚、深入三藏，然后于祖师启发之下桶底脱落。所以，若是没有崇高的兴趣，缺乏集中的心意，便没办法学禅。
(三) 从学禅的资质和禀赋来看
有些人天生就很敦厚，吃了亏反而高兴，帮别人跑腿，还沾沾自喜，好像占了便宜，做了一点实际贡献。有些人一天到晚算计别人，占了便宜才高兴，吃了亏就烦恼。有些人天生好像就有用不完的精力和热诚，一天到晚精力充沛，兴趣盎然，没事看蚂蚁搬家，能瞧上两小时，摸摸盆景，能修理几十分钟，像这样的人禀赋很厚。有些人则是情感冷漠，意志消沉，百无聊赖，好像活得很不耐烦。
学禅，须要极大的精力，须要锲而不舍的精神，须要百折不为所屈的毅力，须要很高的智慧，绝不是情感冷漠、意志消沉、百无聊赖、毫无生趣的人所能胜任的。必须是禀赋敦厚、热情洋溢、忠厚踏实、择善固执的人，绝非一般世智辩聪之流，一如达摩大师所说“无上大法，绝非小德、小智、轻心、慢心者所堪承当的”。
“摩诃般若”就是大智慧，大智慧和小聪明毫无关联，聪明人不一定有智慧，而大智慧的人不一定有小聪明，所谓“大智若愚”。聪明是分别心的产物，大智慧是生命的本态，是根本智、自然智、无师智，是永恒的真正自我。分别心衍生的小聪明，只顾到私利；大智慧就是把全生命、全心力投入，这种投入不是有为法，而是自然的反应。所以，大智慧是远离分别心的；分别心只是小聪明，小聪明和大智慧绝缘。分别心只会给你带来烦恼和增加记录惯性，根、尘相对产生的虚妄执着，只能覆盖真如。所谓“真如”，就是“如真的本性”。
学佛法最根本的课题，即是自我突破；自我突破以后，就突破了一切。如何突破？有个基本的方向，要确认真理是原本如此的。因此，真理只能发现，不能创造，人可以发现法则、创造机器，却不能创造真理。
真理既然是原本如此的，那就不要从语言、文字堆里去找，因为原本没有亿万计的银河系、太阳系和这个地球，没有生物，没有人；连人都没有，哪里有语言和文字？禅宗不立文字，因为文字是语言的符号，思想是没有声音的语言；如果执着这些东西是实有，便被其缠缚、障碍，而发掘不出真理来。所以，要往前看、往远看，最初的即是最后的，最后的即是最初的，没有起点，也没有终点。把全生命融入真实里，然后再浮现出来，那时候，你就知道“一即是多，多即是一，物我一如，自他不二”。
—— 摘自 耕云先生《安祥集》
