从静中感受生命之美

道家所提倡的是高格调的人生境界，重点在于欣赏。教人有优美的情操，懂得爱好自然，崇尚淳朴，恬淡，飘逸，豁达。人由欣赏天地宇宙之大，体认到自己的渺小，了解到天地与我共存，物欲与我为一的大生命，从而对世界有更高层次的热情。使人爱宇宙万物，但绝不狂妄地想要把宇宙万物据为己有。当人们了解到自身正是宇宙万物之一，宇宙与自己为一体，自然而然的就能仁爱万物。

我国古代名人的许多诗词作品中都充满了飘逸的道家思想，例如苏轼的《定风波》:……谁怕，一蓑烟雨任平生，料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。陶渊明的《饮酒诗》:结庐在人径，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。

这些因喜爱而熟记的诗，都给人一种抬头看天外的启示，这境界不是消极，而是超然，不是不进取，而是不屑在世俗所设定的狭窄跑道上盲目的竞争，而是活在风轻云淡的静生活中，从静中感受生命之美，谁能说这样的生活不幸福快乐呢？

老子说，企者不立，跨者不行，不是一味的进取才是有为，以退为进和静思内省同样重要。不容忽视的是人生超然于世俗之外更高境界的大有为，更不应该错过的是人生旅途上静观万物皆自得的大享受。

当我们的心中充满对自然的热爱，对万物的感恩时，那些烦恼与失落就会渐渐远去。天地万物就成了我们最好的朋友，毕竟是生于斯，长于斯，直到归于泥土的那一天，我们都会笑迎死神，死都不怕，还怕什么？

心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静如一的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄逐，征得寂静。

唐宪宗是个信佛很虔诚的君主，派人到凤翔迎请佛骨（舍利）。韩愈上表谏言阻止，宪宗大怒，把他贬至潮州为刺史。

当时潮州地处南荒，文教不盛，想要参学问道非常困难，但是这里却隐居着一位学养，功行非常高妙的大颠禅师，深为当地人敬仰。

韩愈以大唐儒者自居，哪里看得起大颠禅师。但是这里除了禅师之外，很难找到学士文人可以论道。韩愈于是抱着无奈，挑战的心情去拜访禅师。韩愈到的时候，大颠禅师正在闭目静坐，韩愈慑于禅师的威德，不自觉地，恭敬地站立在一旁等待。过了很久，禅师却仍然一无动静，韩愈心中渐感不耐。这时，站立在禅师身旁的弟子，开口对师父说，先以定动，后以智拔。

这句话表面上像是对禅师说的，其实是在启示韩愈，禅师此刻的静坐是无言之教，也是在考验你的定力，然后再用言语智慧来拔除你的贡高我慢。

这时韩愈才恍然大悟，敬佩大颠禅师的学养，认为禅师的道行确实高妙，后来他和大颠禅师成为至交道友，并留下许多千古美谈。

由上述的公案我们可以了解动与静在禅师的心境是合一的，实践在教化上则是圆融无碍的。禅师教化人，有时不发一语，有时做狮子吼。禅师一言半语的提携，一棒一喝的进逼，一进一退的表扬，一问一答的发明，一颦一笑的美妙，一茶一饭的启导，甚至一扬眉一瞬目，一竖指一垂足，在一动一静之中，无不充满了禅机，无不焕发着禅味。动静是截然不同的两种状况，但是透过禅定所证得的动静，是合一的，是自如的。