超凡入圣

修行者都知道一句话：“外面没有别人。”古人说：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”佛陀说：“万法唯心造。”

现代心理学已经发现，所有我们同他人的关系都是我们同自我的关系。我们怎样看待自己，就会怎样看待他人；我们怎样对待自己，就会怎样对待他人。

如果不容易发现自己，就通过对别人和世界的认识来认识自己。但是要领会这个道理，同样很不容易。

一个非常简单的道理，我们要领悟也是非常难的。也许一辈子都不能理解，也许刹那间就能顿悟。

所谓此岸和彼岸，十万八千里的距离，实际就是一层窗户纸，就是转换一个念头，转变一种思路而已。

没有理解的道理，就远在天边。理解的道理，就像“一加一”一样简单。所以老子说“难易相成”，“天下难事，必作于易”。

“圣人尤难之，故终无难矣”，圣人把一切简单的事情都当成难事情对待，所以就不存在真正的“难”。

普通人正好相反，总想避开困难找简单容易的，结果满世界都成为困难。

我们总是依赖于别人给出标准答案，现成答案，却不愿意自己去探索和摸索。

我们总是把知识当成智慧，因此总有学习不完的知识，虽然知道的越来越多，却不能解决困惑和烦恼。

开悟就是不再提问题。聪明人喜欢提出问题然后寻找答案。智者没有问题，因此就不存在答案。他们知道所有的问题都是没有意义的问题，都是“伪问题”，都是没有终极答案的。

智者不会用问题困扰自己，聪明人喜欢追求智慧，喜欢用问题给自己画地为牢，作茧自缚，钻牛角尖。

“自我”就是永远也难以觉察的一个陷阱，永远都难以挣脱的网。

“有为法”就是使用头脑，就是世间法，此岸。“无为法”就是不使用头脑，就是出世间法，彼岸。

老子说“无为而无不为”就是“以出世的心态做入世的事情”，就是“常无欲，以观其妙”，就是“虚而不屈，动而愈出”，就是“圣人不积，既以为人而己愈有，既以与人而己愈多”。

离开无为，我们不能理解有为。离开世间，我们也无法理解“出世间”。