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【南怀瑾老师】这篇文章把科学、人生、政治一切的道理,几句话就全部

2019-05-13  本文已影响13人  传承网

这篇文章把科学、人生、政治一切的道理,几句话就全部发挥了!

本文摘录自 《庄子諵譁》

【人之生也,形虽七尺,而五常必具。故虽区区之身,乃举天地以奉之。故天地万物,凡所有者,不可一日而相无也。一物不具,则生者无由得生;一理不至,则天年无缘得终。然身之所有者,知或不知也;理之所存者,为或不为也。故知之所知者寡,而身之所有者众;为之所为者少,而理之所存者博。在上者莫能器之,而求其备焉。人之所知不必同,而所为不敢异,异则伪成矣。伪成而真不丧者,未之有也。或好知不倦,以困其百体,所好不过一枝,而举根俱弊,斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也,知人之所为者有分,故任而不强也!知人之所知者有极,故用而不荡也。故所知不以无涯自困,则一体之中,知与不知,暗相与会而俱全矣。斯以其所知养所不知也。】

“人之生也,形虽七尺,而五常必具。”五常分两种,物理世界是金木火水土五行,人伦的五常是仁义礼智信,也是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦,所以说人生五常必具。

“故虽区区之身,乃举天地以奉之。”“区区”形容小,我们这个生命,虽然七八尺之躯,几十斤肉而已,但不要看这个渺小的身体,“乃举天地以奉之”,整个的天地,都来奉养这个生命;如果没有空气,没有太阳,没有水、青菜、牛肉、萝卜,就活不下去,宇宙万物都要奉养人。

“故天地万物,凡所有者,不可一日而相无也。”所以天地万物的存在,每天都不可缺少任何一样东西。“一物不具,则生者无由得生,一理不至,则天年无缘得终。”所以宇宙万物,少了一样东西,这个生命就活不下去,尤其最重要的,日光、空气、水,少一样,或者多一点,生命就出问题,这个是讲物理。“一理不至”这个理,是精神世界的,跟物质一样的重要。精神生命有至理,这个理包括哲学性的,也代表了精神的那个法则,这是个代号;也就是知识所能够了解的理。什么叫做儒者呢?“一事之不知,儒者之耻。”一件事情不能透彻了解的,都够不上称为一个知识分子,这就是中国古代的文化。所以说,一个读书人,能通万理,无所不知。“一理不至,则天年无缘得终”,修道的人要高度的智慧,无所不通;有一点不了解,这个生命就做不到长生不老。

“然身之所有者,知或不知也;理之所存者,为或不为也。”他说我们生命里这个所有,这个身体上面所有,“知或不知也”。朱文光有一篇小文章,是报道科学上的证明。整个宇宙的万有,先不要讲唯心,先讲唯物的思想,这个宇宙是很渺小的一点,人的脑子之复杂,那么多神经像电缆一样,现在国外科学进步,头脑及身体内部,都可以用机器照相显现光色;凡是思想里头一动念,心里一起变化,都可以表现出来。心肝脾肺肾有任何毛病,颜色马上不对,将来科学再进步,诊断一个病人,只要从影像中看光色就行了。虽然中国古代中医没有那么科学化,但原理早已经有了。

所以他说,道家的思想,人体以内的所有,“知或不知”,有的知道,有的不知道。天地宇宙间,我们的精神生命,“理之所存者,为或不为也”。那些功能,哪些有作用,哪些没有,我们还不知道。这里要注意,郭象在西晋时候所注的《庄子》,早提出来“理”字,理就是道体。到了宋朝的理学家,也用理字,他们一方面用了人家的东西,一方面拼命骂道家外道,佛家异端;结果骂了半天,原来是东家邻居拿一点东西,西家邻居又搬一点家具,自己开个店面,卖的东西都是那两家偷来的,然后说自己的最对,他们两家都不对,实在可怜!这就是理学家。

“故知之所知者寡”,他又告诉我们,我们自认为学问很好,其实,人类的学问,我们所了解的很少,所知道身心、生命及宇宙的一切,不过一点点而已。“而身之所有者众”,但是我们身体上的功能,非常多非常富有。“为之所为者少,而理之所存者博。”所以我们用各种方法,养生之道也好,医药也好,修道也好,我们做得到的,能达到最高效果目的的太少。宇宙间的真理,有很多是我们所不知道的,仍保存在秘密的状态;不是天地间有意保存,而是我们自己知识达不到的。

“在上者莫能器之,而求其备焉。”因此啊,出人头地,高高在上者,“莫能器之”,没有办法把宇宙间的真理,变成一个可用的东西,因为理不通嘛!这个同科学道理一样,譬如说牛顿看到苹果掉下来,就发现了地心吸力,科学又进步了一层。但是我们已经吃了那么多的苹果,也不晓得掉下来是有个道理的;这个道理本来存在于宇宙间,好在被他发现了。这些科学家都是傻子一样,傻不棱登的,一下一个灵光来了,哎唷,这个里头有个东西;像文学家一样,突然冒出来的妙句。爱因斯坦发明相对论,也是一样,瓦特发明蒸汽机也是傻里傻气,鸡蛋煮成石头,煮那么久了也不知道;后来想到,这个东西这么一烧,这个水可以变力量耶!但是宇宙间这个理,“上者莫能器之”,它原来就存在,只是自己智慧不够没有发现;如果能发现生命这个道理,就可以把生命永远保存了。“而求其备焉”,我们想求其完备,做不到。这两句话,后来也应用在政治的最高领导哲学,“上者莫能器之”,当领袖的自己什么都不会,同汉高祖一样,样样不会。汉高祖会什么?喝喝酒,什么都不懂,但他善于用别人的长处,“而求其备焉”,结果都变成他的成功了。

“人之所知不必同,而所为不敢异”,这也是人类行为学所涉及的。我们讲西方的科学研究,新的名词特别多,其实把旧的东西找出来,也就应用无穷了。人类行为的原则,“人之所知不必同”,譬如你办一个工厂,所用的人,智慧才能,不必要一样,如果都一样,这个工厂就停摆了;如果大家一样聪明的话,连螺丝钉都装不上去了,所以“人之所知不必同”。“而所为不敢异”,人的智慧虽不一样,有些作为可要一样;人的思想聪明各人不同,但吃喝拉撒一定同,睡觉也一定同的。

“异则伪成矣。”人的所作所为必须要一样,人类的生存也共同,可是人类忘记向这个共同目标而努力,外加自己心理及各种的欲望,以致社会上有作伪,有虚假,有勾心斗角。“伪成而真不丧者,未之有也。”社会上有了伪造的东西以后,生命的真就丧失了。可是你们要注意,道家的东西是很圆的喔!下面讲的也是最高领导学,当领袖的道理,就是道德诚恳;有最高的诚恳,就是最成功的人。所以我常常告诉青年同学,不要玩花样玩手段,这一百年来我们看得清清楚楚,世界文化的交流发展,人人玩手段,玩聪明,一个高似一个。尤其我们老头子看来,现在年轻人越来越诡,手段越来越高,比我们这些老头子还老,老奸巨滑到了太上老这个程度。将来什么人成功呢?一个笨人,一个不玩手段,对人做事非常诚恳的人;这是天地的法则。

所以“伪成而真不丧者,未之有也”。社会上工商界有钱的大老板,他们所用的人,很多都是领十万块钱薪水的博士,还要听他指挥挨他骂。我说世界上的博士,都给“不是”用的呀!他什么都不是,格老子有钱,要听我的。你说他有什么本事呢?他有个本事,就是诚恳吃苦耐劳,所以他有钱了嘛!你博士又怎么样!你博士碰到他“不是”,就比你高一级啊!世界上的大学校长,都去募钱才培养了很多博士出来,那些大学校长向哪里募钱?向“不是”那里募钱耶!才培养这些博士。世界就是这么样一个世界,妙不妙!由这里就懂得了最高的诚恳,不作伪的道理。

 

“或好知不倦,以困其百体,所好不过一枝,而举根俱弊。”有些人“好知不倦”,同我们这些笨蛋一样,又读书又求知识,有一点不懂,就拼命去研究。“以困其百体”,结果身体搞衰弱了,眼镜戴一千度,头发也白了,背都弯起来,不是肝炎就是咳嗽!不过帽子戴上了,叫做博士,如此而已。“所好不过一枝”,你所知道的不过这么一点,“而举根俱弊”,你整个的身体六根,根部都烂了,不健康,这个有什么用呢?所以啊!“斯以其所知而害所不知也”,人类以很小的一点聪明知识,害了那个根本大智。

“若夫知之盛也”,真的智慧,最高的成就是什么?“知人之所为者有分,故任而不强也!”真懂得生命的重点,不用这些后天有限的知识才干,而是体任自然,不去强求。“知人之所知者有极,故用而不荡也。”人生了解的这一点知识,太有限了,如果不能了解宇宙,不能了解生命,有什么用呢?因此自己用而不荡,虽然在人生世界作用之中,但不乱来;自己反而觉得很笨,因为自己生命的来源都不知道。

“故所知不以无涯自困”,我们现有的学问,知识尽管好,仍属有限,因为学问是无涯的,但不要以这个把自己困住;“则一体之中,知与不知,暗相与会”,用现有的知识去了解生命的根本,达到最高道的境界无知,把有为的知识,都融入无为的境界里去;“暗相与会”,跟道的境界,自然冥合了,不分界限了,“而俱全矣”,这就是完全的境界。这也就是“斯以其所知养所不知也”。

郭象把《庄子》这几句话,解释得很好,他的注解像一篇论文,也是真正的博士了。古代考功名作文章,四书五经之中,随便抓出来这么一句,考试官临时出题,你的思想才能,就在文章里表达了,这也是很妙的。就像这一篇文章,把科学、人生、政治一切的道理,几句话的短文全部都发挥了。如果这些小字的注解溜过去不看,就不了解时代文化的演变。

 

所以两晋南北朝的清谈,不是偶然的,郭象在晋代,当时重视老庄的思想,而真正的历史渊源,开创祖师是曹操父子。这是告诉青年同学,一百年来所写的中国哲学史,都不大靠得住,都还有问题。

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