JT叔叔《庄子内七篇》学习笔记17 人间世（2）

心斋 / 气听法

接下来孔子教颜回心斋气听法。我每次讲到人间世篇的时候就觉得有一种觉得太快了的感觉。因为这个心斋跟气听的修炼算得上道家修炼里面非常高档的修炼，以我们现在的状况要能够达到这个阶段大概是不容易，但是我也只能够勉强到字面跟同学讲一讲啊，就是共勉之啊，可能几十年之内说不定能够爬到这样的状况也说不定。

顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。
仲尼曰：“齋，吾將語若！有心而爲之，其易邪？易之者，皞天不宜
顱回曰：“回之家贫，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以爲齋乎？
曰：“是祭配之齋，非心齋也。”
回曰：“敢問心齋。
仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止於聽，心止於符。氣也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心齋也。
顔回曰：“回之未始得使，實有回也；得使之也，未始有回也；可謂虚乎？”
夫子曰：“盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒, 一宅而寓於不得已，則幾矣。
“絕迹易，無行地難。爲人使易以偽，爲天使難以僞。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神將來舍，而况人乎！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲几蘧之所行終，而況散焉者乎！”
"Then," said Yen Huei, "I can go no further. I venture to ask for a method."
Confucius said, "Keep fast, and I shall tell you. Will it be easy for you when you still have a narrow mind? He who treats things as easy will not be approved by the bright heaven."
"My family is poor," replied Yen Huei, "and for many months we have tasted neither wine nor flesh. Is that not fasting?"
"That is a fast according to the religious observances," answered Confucius, "but not the fasting of the heart."
"And may I ask," said Yen Huei, "in what consists the fasting of the heart?"
"Concentrate your will. Hear not with your ears, but with your mind; not with your mind, but with your spirit. Let your hearing stop with the ears, and let your mind stop with its images. Let your spirit, however, be like a blank, passively responsive to externals. In such open receptivity only can Tao abide. And that open receptivity is the fasting of the heart."
"Then," said Yen Huei, "the reason I could not use this method was because of consciousness of a self. If I could apply this method, the assumption of a self would have gone. Is this what you mean by the receptive state?"
"Exactly so," replied the Master. "Let me tell you. Enter this man's service, but without idea of working for fame. Talk when he is in a mood to listen, and stop when he is not. Do without any sort of labels or self- advertisements. Keep to the One and let things take their natural course. Then you may have some chance of success. It is easy to stop walking: the trouble is to walk without touching the ground. As an agent of man, it is easy to use artificial devices; but not as an agent of God. You have heard of winged creatures flying. You have never heard of flying without wings. You have heard of men being wise with knowledge. You have never heard of men wise without knowledge "Look at that emptiness. There is brightness in an empty room. Good luck dwells in repose. If there is not (inner) repose, your mind will be galloping about though you are sitting still. Let your ears and eyes communicate within but shut out all knowledge from the mind. Then the spirits will come to dwell therein, not to mention man. This is the method for the transformation (influencing) of all Creation. It was the key to the influence of Yu and Shun, and the secret of the success of Fu Hsi and Chi Chu. How much more should the common man follow the same rule?"
《庄子·内七篇·人间世·一》

原文	翻译
顏回曰：“吾無以進矣，	颜回就说，老师啊，我已经没招可以拿出来给您看了，
敢問其方。	那老师你有什么招啊，教一下吧。
仲尼曰：“齋，吾將語若！	孔子就讲一句话说，你先回家不要吃东西饿个几天，去斋。 斋戒沐浴的斋，因为我们现在说吃斋就是吃素菜，可是那时候还没佛教，所以也不知道斋是不是素就很难讲了，反正就说你先回去饿个几天，你的内心身心都干净了呢我再跟你讲。
有心而爲之，其易邪？	好的招数哪里有那么简单。
易之者，皞天不宜。	皞，到了后代有的版本写成皋，有的版本写成皞了。 就是老天爷会觉得不吉祥了。

就是哪有这么简单哦，简单的话会被雷劈啊，所以你要先回去吃斋啊，等你的内心干净了再来。

原文	翻译
顱回曰：“回之家贫，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以爲齋乎？”	这颜回回答也很妙：他说老师啊，我很穷啊，不但是没有酒喝，连肉也是几个月都吃不到，这样子我天天都在斋着，你就直接讲了吧。

道家就是在对儒家做出这种类似搞笑的挑毛病，就是为什么可以隔两条街的学生日子过得这么苦，孔子都不会叫他到你家来吃一顿饭。

原文	翻译
曰：“是祭配之齋，非心齋也。”	孔子也是很硬的回嘴，他说： 不吃肉这种外在的祭奠用的斋，不是心的斋。我要你做的心斋是什么呢，是要好好的把你的心饿瘦，就是前面齐物论讲的，就是我们怎样养肥自己辩论的头脑让我执增加，就是把心养肥掉了嘛，那心斋就是要如何把你的心饿瘦啊，把你的头脑饿瘦。
回曰：“敢問心齋。	那颜回也就回嘴了，那把心饿瘦是怎么一回事呢？怎么样叫做人的头脑的减肥啊？
仲尼曰：“若一志，	孔子就说，你要一志，就是你要凝聚你的心力，也就是说这个心斋的修炼呢第一是要一个人处在高度的有意识的状态。

我觉得道家的修炼并不是有些外行人以为的那么外在的东西，道家的修炼是非常要求一个人的心力要很专要很强，心力要凝聚的。

道家的用字里面，“志”这个字跟忘记的“忘”这个字古书上刻起来长得很像，所以在考据的时候常常会要让人家觉得到底是要用忘还是用志。但其实是不一样的，忘的话是要你不要执着什么东西，那志的话是要你对这件事情要很有意识的面对。那为什么说要很有意识的面对呢？如果这整个心斋的技巧不是在很有意识的状态下去关照自己的内心的话，通常是没有办法做到的。

十几年前我的一个朋友，看奥修那一派的书。书上写说人要没有念头，不思考，所以今天我就来不思考过日子，然后就完全无念的过日子，结果呢我就无念的走出了家门，然后关上了门然后发现自己没有带钥匙。所以这个人还是要很有意识的把那些该做的事都做到啊，并不是无念就好，就是意识心要很够才行啊。

那他说你很有意识的怎么样呢？

原文	翻译
無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！	这个层次还蛮好玩的： 在感知这个世界的时候，第一个步骤是从耳朵的感知换成心的感知，第二个步骤是放下你心的感知进入气的感知。

耳朵也好、眼睛也好，代表五官的感受世界。如果说一个人比较堕落，大概就是沉迷于五官感知的人。五官的感知是什么，就是你听了觉得顺耳的就高兴，听不顺耳你就不高兴；喜欢吃好吃的，不喜欢吃难吃的；喜欢看好看的不喜欢看难看的。如果人的头脑完全被五官的好恶所左右的话，通常会说这个人是好像是最不上进的人对不对，好像生命没有更高层的价值。

所以五官感觉到的快感跟苦感，就是舒服跟不舒服的感觉表现方向，就是这个地方我讨厌他是因为没有冷气，这样听起来就好像这个人没有什么人格对不对？这个人我讨厌他是因为他没钱对不对，这种感觉就不是很好嘛，就是价值观太低级，所以我们要先把这个非常肉体层面的价值观要先放下，物质层面的价值观也放下。

然后进入心的层次的时候，他说你要放下你的用心来感知这一块。什么叫用心来感知啊？中国古时候的儿童故事有一个讲到，掉了一把斧头觉得可能是那个人偷的，然后就越看越觉得那个人像小偷。其实我们的心是很可怕的，我们跟一个人相处，先假设这个人可能不喜欢我，然后就不管他怎么做都觉得他是冲着我来的。就是我们的人心的感知，人是会被自己的信念欺骗。

很多人的信念就是这是一个危险的世界，就是别人是会害我的，那他不管在面对什么人的时候都会因为他的心解释说这个人对我是有敌意的，这个人是要对我怎么样，是贪图我的什么东西。当你有什么信念的时候，这个信念会让你把这个世界解释成这样子，这个叫做用心来感知。那这个用心来感知当然是很不妙，可是我们大部分人不是都是活在这个状况之中吗。就是要很小心的，就是每一次我们感知到任何东西的时候我们都要考虑一下这到底是我们感知到的还是我们解释出来的，对不对？

而心是不可以信赖的，要把它饿瘦。

原文	翻译
耳止於聽，	就是五官的功用，就是只是到达让你感知到这个世界的具体现象而已，就是有人在按喇叭你就听到喇叭声，这叫做耳止于听。
心止於符。	心止于符可能有两路解释， 一个是说你的心能不能让你的心这个感知这个世界的时候能够不要有太多的杂音啊，而停留在这个符合真相的状态。就是我们的心到底，我们的头脑，有没有办法让开到让我们只去感知事实而不是去解释事情。 另外一个讲法是说，心止于符就是心它认为是怎么样的时候它就会把事情感知成那样，就是它永远会感知到符合它要的内容，这是我们的心非常可怕的一点对不对。心要让它停在一个符合的状态，我们觉得这个人是要冲着我来的，我们就会一直解释成这个是冲着我来的。
氣也者，虚而待物者也。	这些东西都不见得是能够让我们接触真相的东西，而气这个东西呢（气也者），是虚而待物者也。就是人的体内有一个除了五官的感知跟我们头脑的解释判断的系统之外，还有一个东西叫做气，就是生命里面的能量，而这个能量呢，说不定每个人的能量是一个很纯粹的感知。
唯道集虚。	唯有这个修道的道里面，能够得到这个气的动力
虚者，心齋也。	虚这个东西，就是心斋。就是要把你的心饿瘦到能够空掉的时候，才能出现这个用能量去感知这件事情。

心斋算是道家修行的最终极目标之一了。

练习气听法，用能量来感知这个世界的功夫基本上是非常之不容易的，因为我们一般人如果不是真的把自己的头脑，也就是这个心饿到很瘦很瘦的时候，通常都会有自己的解释的。

我从前的一个朋友，是那种神经神经的人，他到别人家，他坐进来客厅就说我觉得你这个客厅气不对，我一直不知道他那个是能量真正的感知还是他的头脑，因为他头脑一直觉得这个世界上有很多邪恶的东西，所以他到哪里都会觉得怪怪的，一直解释气不对。他走到哪里都会比我遇到多一百倍的鬼啊。人的头脑如果没有洗干净真是不能玩气听法，因为你一旦玩气听法之后会走进一个很邪恶的世界，你会变成那种只是会喜欢乱感知的那种有毛病的人。

生命中有很多时候可以用到气听法。比如你跟一个人讲事情，如果你是用五官去感知的话，你可能看他有一个什么表情跟什么动作你就会，他讲话大声你就会讲话也大声，这是五官的层面。那或者是你用心的层面，你会去感觉说，我应该要怎么样怎么样去跟他沟通，这是心在，你的头脑在认为的。可是，我经验过当你把头脑认为我应该跟他说什么，他应该听进去什么这个事情放掉的时候，真的会有一个能量的感觉出来。就是你真的全身放松放空跟一个人讲话的时候，你会发现你想讲一句话可是面对这个人的时候你讲不出来。就是你的身体，好像你的身体有什么地方在告诉你啊，你讲了他不会听不用讲了，就在你讲之前你就会感觉到你不必讲了。然后如果你感觉到你的身体已经告诉你不必讲你还讲，通常讲出来也没好结果，因为对方会顶回来。

就是你说人要不要辩论，我说如果你开始用气听法的角度，很多时候你一句话都讲不出来，你就觉得那个场合那个状况就是不对，你这句话就是讲不出口。就是有一个东西在跟你的气的层面在做沟通，而这个东西必须是我们能够把我们那个很固执的头脑放下来的时候才能够感觉得到的一个层面。当然我们也有一些比较取巧的办法，像上次讲的大村圈、易经卜卦，其实这都是气听法还没练到的人的一种不得已的做法。

我常常会觉得，明明有大脑我们放着不用，要问手指啊，我上次在讲大村圈的时候其实就是在为这个地方在铺路。研究这个方面的专家说人的胸腺有一个好像不是在肉体上的器官，只是能够处理我们头脑层面以外的很多很多大宇宙的讯息的，那甚至有一些生物学的角度是说人的这个地方的底下有一个松果体是吧，以构造来讲他是一个眼睛，就是他的结构是看东西的眼睛，可是他居然没有开口在外面，而是在人的脑子的深处。那他说，有人就说这个眼睛其实就是在接收这个宇宙很多穿透人的头脑的讯息，人家在看我们看不到的东西，只是我们现在大家人的整个头脑开发不到百分之十啊，所以没有办法用那个眼睛看东西。

这样子的说法，就是我们人类在先天的设计上面的确存在着某种感知器官，既不是肉体的眼睛耳朵嘴巴舌头，也不是头脑，而是还有另外一个感知系统。

但是直到现在我还是觉得迷迷茫茫之中我不太能够很顺利的掌握这个东西，只能说平常在跟人对话的时候，或者在台上教书的时候，会尽量让自己放松看看哪些话是对各位讲得出来，哪些话是不能讲的，就是隐隐约约还是有一点在用这样的方法。

在我们的头脑之外还有一个什么东西在处理情报，而我们头脑所知道的自我之外的这个自我，在道家来讲，很像是一种身体的感觉。所以外国人在研究庄子研究到这个地方的时候，就会觉得说，中国人竟然会把身体的感觉看得比头脑还要高。

我们中国人俗话讲的所谓公婆疼孙的理论。就是一个家庭里面爸爸妈妈跟爷爷奶奶常常杠上，跟小孩子也常常杠上的时候，爷爷奶奶跟孙子之间感情会变得比较好一点，因为敌人的敌人就是朋友，就是这样的一个状态。那套用在气听法，就是相对于大宇宙的意识，我们的头脑是他的敌人，而相对于我们的身体呢，我们的头脑也很会虐待我们的身体，所以头脑的敌人是大宇宙的意识，那头脑的敌人是身体，那很自然的就身体跟大宇宙意识比较有连接。就是两边联合起来把头脑排挤在外面的这样的一种考虑方式啊。

我们中国人在身体的修炼上一直都是很拼命的，就是有所谓的练气功、练内功这些。我个人的说法是，后代的所有气功、内功的修炼很可能都是在试图去追求庄子说的气听法的境。

比如说清朝的伍柳派，伍守阳、柳华阳那一派对于气功的详细故事情节讲得比较清楚。比如说练内功，一开始是让自己的气能够慢慢在丹田里面累积，等到丹田里面的气累积得够了之后就会开始运行在任督二脉。等到任督二脉能够运行了气之后，气的量变多就开始凝聚，凝聚到气好像有一颗固体状态的能量球在那里运行的时候，那练气功的人就会说这是结出小丹，就是任督二脉里面的气结出来的这个能量球叫做小丹。小丹运行三百周天之后会成熟，成熟以后会爆炸，那爆炸之后它的能量会冲破奇经八脉，这个时候本来是任督二脉运行的功力就变成奇经八脉一起运行。那奇经八脉一起运行的就叫大周，那大周天会结出大丹，大丹形成了之后会怎么样呢？就是中国人的身体画面是这样的，因为我一向说中国人的身体画面是因为全世界有很多其他的修道的系统，他们是不同的身体画面。那这样，如果你是练瑜伽术的，跟中国人的身体画面就不一样。那等到大周天练到产生大丹的时候，他的身体画面就会跟瑜伽术的身体画面一样，有一个步骤叫做赤蛇归身跟天花乱坠，就是说等到练成大丹之后，内在的视觉看到一个红色的像蛇的东西从你的尾椎骨冲出来钻进脑子里面，就是尾椎骨里面的红色的蛇钻到你的泥丸宫，就是脑子里面，脑像一团泥巴嘛，一坨泥巴叫泥丸。这个赤蛇归身的这个画面其实就跟瑜伽术的修炼者很像，讲的东西很像，那瑜伽术的修炼者是从中间七个轮上来的，那中国人是直接从尾椎骨出来然后这样子钻进去。然后中国人就说，这个钻出来的红色的蛇呢，就是你的能量上的精子，那你的脑子呢，就是你能量的卵子，等到你的这个自体交配完成之后，你的脑子里面就会形成一个像婴儿一样的东西，然后这个婴儿在你脑子里面慢慢孵化得比较大一点的之后，好像一两岁的小孩一样就可以出阳神，就是这个阳，你就可以把这个婴儿从头顶放出来，他就可以离开你的身体走路。然后等到你慢慢的把这个小婴儿养大，就会养出你的仙胎，这样子的一个中国人的内功的画面。

我从前读到中国的内功的书讲到这样的时候我就觉得，我养出仙胎了，那我呢？就是好像生出一个孩子啊，那我自己本人不是还在那边吗？就是我有这种疑惑。

其实这个东西就是我们人的觉得是我的这个头脑啊，跟道家修炼的那个真正那个他认为阳神的头脑，到这个阶段都还没有合一的。所以道家内功就会说所以你还要把这个仙胎，不要让他能够出阳神，你还要收回来，然后把他跟你砸碎揉在一起啊，然后再要面壁九年啊，然后等到让你的自我慢慢被他的自我吸收进去，这样的一个画面。

当然我不知道这是不是绝对的真实，但是演进到清朝的时候，中国人的内功大概是这样的一个，这叫三花聚顶嘛，就是炼精化气，炼气化神，炼神返虚的三花聚顶，那这样的一个画面。也就是说最后的最后呢，你即使练出阳神了，你的自我跟那个阳神的自我都还不是同一个自我，还要再花很长的时间练到两个自我同戈，才是你这个人成仙，而不是你练出这个东西就跑掉了，这样的一个奇怪的画面。

我觉得我们庄子里面的气听法就是在处理这个最后的步骤，就是当人的里面真的有大宇宙的意识存在的时候，你是不是愿意开始把我们的自我放下来，然后以大宇宙的意识为意识。就是你想，我就说这个画面啊，到了清朝的时候是什么阳神出窍之后还要跟阳神融合为一的什么九年面壁，就讲到什么，讲到这样的一个画面，那在庄子，这个画面你再回到古老的经典，在庄子里面这个叫做气听，叫做心斋，就是你能不能放下你的这个头脑而开始一个更高层的大宇宙的意识来支配你的行为。

这个心斋气听，如果你再往前一个经典放到老子的话叫做什么，无为，这就是老子的无为。就是说，老子说的无为就是说你做事情的判断的点其实是以一个更高层次的意识在主导你，讲简单来讲就是我会这么做是因为我的守护天使叫我这么做的，不是我自己的意见。就是你不是自己的意见而是大宇宙的意识透过你去完成这件事情的时候就叫无为。

那我们如果说这个，反正所有的修炼到了最终极的时候都是要到达这个放下自己的头脑，然后以那个更高层次的自我当做自我的话，那至少气听法是给了我们一个还可以的提示啊，是不是我们在生活中在很多时候就练习看看能不能放下自己的头脑，然后让那个更高层次的意识能够进来。当然它进来之后你会，我们会做出来的决定有时候也会吓自己一跳啊，因为我们头脑里面有很多的我应该怎样我应该怎么样，而那个更高层的意识不一定会管你头脑里面有那么多的我应该啦。可是无论如何这些，好像，道家的修炼啊觉得这样能够让大宇宙的心能够在我们的心里面成型的话，那个内心里面空掉的那一块，就是那个能量能够把我们的，好像那个人的心里面有一块空，没有东西很干净的地方啊，就是我们的我执不能够污染的地方，那个东西还是道家觉得很要紧的。

那当然我不是，我并不敢推荐各位说从现在开始我们就来一切凭直觉过日子啊，这个风险太大了。可是呢我们如果知道我们修炼的终极目标是在这个地方的话，你就会看得到，比如说齐物论为什么要花那么多的力气把你的头脑打落，就是你为什么要让你把那个辩论的头脑，固执己见的头脑一定要把它打落掉，就是齐物论它存在的意义是比较能够看得清楚。

当然，在人间世这个篇章本身，后面还有一个什么，叫做肢离其德，肢离就是打成残废叫肢离，就是要把我们的道德打残掉，那打残你的道德听起来多可怕。我觉得道家的这个打残你的道德听起来好像这个人要当什么原始人，然后无恶不作。但是实际上就是我们的头脑啊，无论是善意也好，或者恶意也好，其实都充满了由我执所构成的我应该怎么样，你应该怎么样。而那个东西全部都是，在道家来讲就是气听法心斋法的障碍，就是你要把你的心饿瘦的话，这个我应该怎么样要一起饿瘦才行，这样的一个，就是说在这一点上面我觉得也只能说心斋是立下的一个道家修炼的一个比较接近最后目标的一个中心轴，那我们能不能慢慢慢慢的进入庄子里面的一些练习啊，去接近这个中心轴，那还是蛮要紧的，

我想我不知道怎么直接用心斋法，我真的不敢讲，但是就是，反正庄子的内七篇啊就是零零碎碎的其实有很多我们现阶段可以做得到的练习嘛，那我们就现阶段能够做到的，比如说尽量不要起情绪啊对不对，或者是不要动到辩论的头脑啊对不对，那还有就是我们养生主篇讲的因循原则对不对，跟人相处的时候不要要求别人好起来啊，不要要求别人善待我们啊，就是这些所有的东西都练了之后我们的头脑就会比较瘦一点。那头脑饿瘦了之后呢，直觉的部分就会比较有出来，讲直觉其实也是不很可靠，因为现在以我们的大家的内心来讲都不是很干净，有的时候直觉也是恶魔的呼唤也说不定，难说，对不对，就是说现在市面上不是有一个什么新时代书很流行叫做什么零极限是不是，就如果零极限能够做到这件事，那太好了，可是我不晓得那个能不能做到，反正我跟助教有时候就是应该也在练着，但是到底有没有效我也搞不清楚啊，这都很难说啊，就是没有走到那一步的时候，我不能够很确切的说什么是最正确的方法啊，只是说这里就是画出了这个道家的一个修炼的地图了啊，那这样的一个道路，我们这一辈子有没有机会能够走到了啊。

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顔回曰：“回之未始得使，實有回也；得使之也，未始有回也；可謂虚乎？”	颜回就回答说，当我还不能够用这个心斋的法门的时候，我还觉得有我这个人的存在，我颜回在这里。等到我听了老师你这样子讲，我会用了这个心斋之后，就忽然发觉，彻头彻尾就不存在我颜回这个个体了。那听起来已经很虚了。

这样一个自我的丧失，在看这种修道类的书，讲到老子的无为，或者是庄子的气听法的时候，都会有这样一种，好像要把自我抛弃，然后去听那个内在的大宇宙声音的这种观念。当我们这样子舍弃自我的时候，不晓得同学会不会有一种不太舒服的感觉，就是说，到底我们都是带着自我活了这么久，舍弃自我这件事情，听起来可能不是很舒服。

如果它是一个距离我们非常遥远的、冠冕堂皇的教义，就是什么众生一体之类的，因为一辈子也读不到，所以不用怕，可是这个气听法、心斋法就是有可能在我们这一辈子越练就越逼近它的，会不会让人感觉到一种不舒服，就是好像说，学道家这个东西有一种误上贼船的感觉，就是一开始我们在远距离所观赏到的道家，一直以为道家是可以很自由很任性，可是越走进来发现道家里面越来越没有自由，那讲到这个气听、心斋的话，那就是要把我们自己的头脑训练到一个终极的不自由，那这样的一个状态对我们的自我来讲的确不是很舒服。

可是换个角度，也是会觉得人的精神进步，走到这一步，也是很无可厚非的。因为其实我们地球上面现在的国家啊，所谓文明越高的国家，这个国家的人民的自律程度就越高。自律的程度越高，也就是代表这个国家的人民是心甘情愿的交出他的自由。

所以相对来讲啊，内心世界其实也是有这样的一个可能性，就是当我们越愿意主动的交出自己的自由的时候，也就是采取一种比较自律的内心运行方式的时候，也是我们内心的一个文化素养比较提升的一种证明。

如果要学道家的修炼，我们就要充分的享受不自由这件事情带给我们的好处。怎么讲呢？就比如说，我们生命之中做的任何一件事情，都是处理得越精准越正确，代表我们的心力越好。

颜回在练了心斋之后，他就会发觉他的自我已经没有了，它好像是一个更大的主题，姑且假设这个大宇宙有一个心灵的话，就是这个大宇宙，这个更大的主题的一个分支的一个部分的这种感觉。

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夫子曰：“盡矣。	孔子就说“尽矣”，尽就是行、好到最好了。
吾語若！	我跟你讲，
若能入遊其樊而無感其名，	樊就是笼子， 你就是要练到这个境界，才能够好像，这个世界对你来讲是一个小笼子，你可以伸一个手指头到这个笼子里面去，可是不会被这个笼子里面的“名”，就是种种现象干扰到，这样的一种世界观。

就是唯有你舍去了自我之后，你才能够充分的在这个地球上面享受一个游戏玩家的乐趣，真正的我是一个很大坨的灵魂，我今天只是伸个手指头，在这个叫做“不实世界”的世界里扮演一个角色而已，这样的一种感觉，那就不会被“不实世界”的种种现象而伤到我们的心啊。

|入則鳴，不入則止。|当我们愿意交出内心的自主权，变成心斋的这种状态的时候，跟人有互动的时候，自然而然就会呈现一个状态，就是人家听得进去的时候你就讲一句，但人家听不进去的时候你就不要讲。|

这件事情没有什么自由不自由的。我从前在教中医的时候，会跟助教讲一句话，我觉得开药这种事情是高度的不自由，就是病人有什么症状，我也只好开这个药，根本上来讲，高度的技术就是高度的不自由。

我们现在很多精神上的挫败，其实根本上就是因为我们的自我在耍任性。就是明明你遇见一个听不进你讲这句话的人，你还硬得想要他听进去，然后你讲了他不听，就觉得很是受伤。或者说你遇到一个明明就是不会爱你的人，然后你还非常希望他能爱你，然后写的情书被他撕掉，那你很受伤，对不对。就是人的心都渴望自由，可是就是这份自由，让你不断受伤，就是这个爱怎样就怎样的一种任性，或者是要求事物要合己意的这样的一种任性，这就一直在伤我们的心，如果你要心不受伤的话，就必须要认清楚这些事实。

可是，话又说回来，我又不是在主张佛家的有求皆苦，无求乃乐，就是有欲望都是很痛苦的，所以你要放下一切的欲望才会快乐，我不相信这一套。我会觉得，人来到世界上，一定是期待着某种东西的，一定是有些事情会让我觉得做起来会特别有意思的，像这些能够让我们觉得有热情的事情，那就是要好好去争取，去追求，去乐在其中，我一点都不觉得什么无求乃乐。

无求乃乐的这种说法，有一点太消极了。因为那种消极就好像是说我现在当了乞丐，没有房子了，所以就不怕遭小偷了。这种感觉非常的差？就是有种你就有房子有车子，还是不怕遭小偷，这才厉害。所以这个不是用一种消极跟自我残害的角度来处理，当然要做到这个事情是非常难的。人间世篇后面还有一个地方在讲类似这样的话题，那它也有强调说这个实在是很难。就是你又要去做你想做的事情，可是又不可以去硬要你的周遭合你意，这是一个非常难做到的关卡，可能这也是一个我们人生很重要的功课。

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無門無毒,	在庄子的其他篇章里面提到类似的事情的时候，有的版本是写“无门无房”，房间的房，有的版本是写“无门无窦”，门窦的窦。所以照理说这个毒字，可能是，类似是一扇门的意思吧，就是房或者是窦的意思。就是这个门，或者这个窦，一个房子
一宅而寓於不得已，	庄子说这栋房子，就是没有别人可以攻得进来的，没有罩门的房子，它是坐落在一个叫做不得已的地方。

我小的时候看漫画书小叮当。小叮当有一个法宝，是贴在墙上的一张纸，上面画一个门，一打开里面就可以有一个空间进去，不是一个门，是图画房子，就是一个房子，然后打开，有个门，就可以进去。我觉得庄子讲的这个文字呢就很像在形容这个东西，就是在我们的世界之上，还有一个地方，那个地方，你可以拥有一栋房子，你可以让你自己的心住在这个地方，那个地方是在地球上面好像是不占空间的，那你可以躲在一个什么样子的一个不占空间的夹缝里面，而不会被这个世界伤到。

这个说起来也是蛮无奈的，我们真的练了气听法，其实就在这个当下，面对这个对象，你也只有唯一的一个选择。他听不进去你就不能讲，他听得进去你才能讲，你是没有自主权的，你是没有自由的。所以整个道家的终极修行是非常不得已的，对不对。所以就是说到最后你能够安住的所在就是不得以，就是你的周遭允许你如何你就只能如何，他不允许你也不能再多啰嗦多要求。这样的一种，又好像听起来好像很消极、很挫折的一种观点。

比如说跟自己另外一半的相处好了，你常常会发现，你如果付出太多，你会怨，就是会不甘心。然后你付出太少，你会悔，你会觉得内疚。庄子说的那个没有自由，就是你到底做到什么程度，那个点上，你会刚好既不会不甘心，也不会内疚，这是很难的。但是这个感觉得到自己是在怨还是在悔，是一个需要时常对自己很诚实的人才做的到的。如果不管怎么做你都不会觉得满意，你付出你也会觉得很不对劲，你不付出你也会觉得很不对劲。那这个时候，如果我是一个对自己很诚实的人，就会知道这个关系可以结束了，这已经是不能成立的人际关系了。

我曾经看过一个漫画书，讲赛马。他里面有一个骑手，看着眼前的一片草原有凹有凸，有水池有树林。那个角色就说：如果是一个不会骑马的人，好像觉得眼前无限宽广，哪一条路径都可以获胜。他说其实不是的，很会骑马的人就会发现，这片草原里面，只有一条走法是最快最有效率的，其他都是假的，就是这样的一种状况。

我想因为这个部分是庄子的终极修炼，所以现在我不能给出正确的答案啊，我只能说必须是其他的功课都已经做了很多年了，就是这些事情都已经一样一样，庄子教我们的这些不自由的法门，都一样一样做到了，才行。不然的话，讲最简单的前面养生主才讲的因循原则，不要求别人对我们更好，那这件事情谁能真的做的到。就是如果你还没有练到因循的境界，你跟人家相处有一点摩擦，你都会觉得他为什么不怎么样一点。就是人家都还没有惹你，你就已经在怨了，那这样子的话就没得讲了。这些所有的周边的练习都要练好了之后，渐渐地你的头脑真的觉得没事可干了，然后才能够进入他说的虚室生白啊，就是很空的一个头脑，让你的心里面能够充满能量啊。我们现在就先逃避这个最终极的目标，大家都是初学者，就都来讲周边的部分就好了。

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則幾矣。	这样就差不多了。

这种不自由的训练啊，能够让你的心，好像活在一个别人攻不进来的房子里面，

我也有这样的经验，就是你真的让自己很放松，然后很空荡荡的坐在这个人的面前，他要你的意见的时候，你会发现，有的时候，好像一个字都说不出来，就是你内心那句话就是上不来。其实身体是感觉得出来这件事的，可能是我们的灵魂在感觉，只是它会透过某种身体感，所以会叫做“气听法”。

但是，我觉得我们的头脑的确是会有这样的疑问，万一我身体的感觉是错的呢？要我们信任自己的身体，不信任自己的头脑，不见得就是我们的头脑很愿意接受的一种方法。

我在家里面是，比如说跟家人聊天或怎么样，我无时无刻都是在，都不是，我觉得我一直都是在面对这样子的挑战。那怎么办？，有的时候我会偷偷捏一下大村圈，因为我知道大村圈好歹还有个七成的准度。就会觉得这个时候这句话到底还要不要讲，捏一下，啊，松掉，最好还是不要讲。我有时候会这样子，因为有的……但是就是说，我觉得我们一开始进入这个气听法的练习，一定都是模模糊糊的，一开始是没有这个精准度的，当然我也认识很多人大村圈是完全没有精准度的，就是你现在今年几岁都测不准的那种，也是有啊。但是我这还有一些事情算是有精准度的，那这样子的话，就是慢慢慢慢的去练习。就是有的时候呢，我觉得练习就是一个尝试错误嘛。有的时候，你会，我会感觉到，诶，我的身体已经告诉我说不用再讲了，我的头脑还说：说不定我的身体在骗我，说不定他听得进去，于是我就讲了，然后我讲了之后，就发现对方的回应让我觉得不太妙，然后这次就吸取教训，果然头脑是错的，身体是对的。然后这样子慢慢慢慢，一次又一次，我现在渐渐开始比较愿意用手指头思考了，就是不用大脑思考。你会慢慢进入这样的状况，但是这个主权的转移啊，自己内在的主权转移，我从来都不觉得是容易的，我觉得我们的头脑是不断的会有很多杂音和意见的，这个……还有就是，当然你也可以把所有的事情做到尽，做到所谓的不到黄河心不死。就是你每次他问你就说嘛，说了就看他来怎么样来不接受，对不对，就是总有一天你会觉得对这个人死心啊，这样也可以。

我觉得气听法的要点是：认为我们的灵魂上面应该是有某种接收器，可以感知得到对方是不是听得进去，然后这个接收器是可以透过某种身体感让我们感觉出这件事。那我觉得这样的事情还是存在的，但是我不晓得，如果你会问这样的问题的话，是不是你的头脑有某种坚持，就是不要听信身体的声音。道家的修炼者，庄子自己也讲，就是看在一般人的眼中，叫什么，叫畸元，就是怪胎的意思。就是不要说别人看我不顺眼，我自己看都觉得怪呐，我常常是有这样的感觉。我在接触人的时候，其实常常都会觉得，我这样是好像在很努力扮演一个他们心目中的正常人，就是我如果演技稍微露出破绽的话，就会被送到疯人院去，我有时候会有这样的感觉。

原文	翻译
絕迹易，無行地難。	孔子在这里继续说： 要把脚印扫干净是容易的，要你压根不要踩到地面走路这是很难的。

当然这是一个象征性的讲法，就是我们在这个世界上面啊，如果是用头脑在过日子的话，其实我们就是一个庄子说的“有累之人”，有负累的人，有重量的人，那你就会踩到地面，那这个踩到地面的话就会变成，不管怎么做，都会留下一些些事后想起来觉得好像或者是不甘心或者是后悔之类之类的情绪。要练到像气听法这样子，就是完全的不自由了，完全的不得已了，当你走到这个不得已的这一步的时候，你做的每件事情，那就是在这个当下也只能如此了。当你觉得这个只能如此这样清楚的时候，我就会觉得，我们人就会离开这个不甘心或者是后悔。

比如说我会认识一些我的朋友，他们在某某大企业上班，年收入非常的高，然后每年可以出国去大玩特玩几趟。从某个角度是不是要羡慕这样的人，可是从某个角度上来讲，我又非常的清楚，你要我去那个公司上班，我做不来，我一点都不喜欢做那些事情。所以当我很清楚知道我做不来的时候，我就会觉得那也没什么好羡慕的。就是当你真的搞清楚自己是块什么料的时候，其实很多事情就没有办法去跟人家计较了，能计较的事情都是你自以为你有自由的事情。

当我们有自由的时候，我们就会觉得，那个时候我应该对他更好一点，那个时候我应该对他再怎么样一点，那时候我不应该说那句话的。当你没有自由的时候，就没有这些事情。这个当下，我只能这样子，面对这件事。

之前我们在讲渔夫篇的时候，也就讲到真人的真跟假对不对，那道家就认为一个很真的人，他的内在跟大宇宙的意识是接通的，那我们一般人自以为的好意或是怎么样，其实常常是跟大宇宙是断点的状态。

原文	翻译
爲人使易以偽，爲天使難以僞。	你如果就是看人家的脸色做事情，或者说因为怕他生气所以我要怎么做，或者怕谁谁谁有什么看法所以我要怎么做。这样子的话，其实你的内心，会跟比较深处的那个能量有点脱节的感觉，也就是有种对自己不诚实的感觉，就是人都假掉了。 那他说当你能够“为天使”，就老老实实把自己放下，看看这个当下，如果是我背后真的有什么守护天使、指导天使的话，他叫我怎么做是对的。遵照这个大宇宙的意思去运作的话，这样子的话这个人就会比较真。就不是为了眼前的、外在的事物去做决定。
聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；	接下来的一些论述，我就不太好意思解释了，因为这个东西可能是在谈到一些修道人练到终极境界的一些体验，而这些东西我根本就还没有啊。 所以比如说像这样一些说法，比如说，一般来讲，看到有翅膀的东西会飞嘛，你有没有看过没有翅膀的东西会飞，就是说好像你的灵魂，可以离开肉体，然后飞到某个地方去之类的，这样的一种状态。
聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。	一般的人说你要知道事情啊，应该是，我们一般说“有知知者”，比如说我们要获得学问，就要到图书馆去查书啊、查资料啊，就是从物质世界的情报来得到我们要的东西。但是说不定啊，一个到达这个境界的人，他得到情报的方式是可以从他的内心世界得到情报的啊。就是不知道这个东西是不是关系到一个人前辈子的经验值，或者是在看不到的世界的一个什么地方，是有一个比我们这个世界的图书馆更完整的资料库之类的。就是要人进入自己的内心世界，然后才能得到这个来自于形而上世界的情报，那就是一种不同的获取知识的方法。
瞻彼闋者，虚室生白，	这个恐怕是修道的人在形容开悟的时候的一种共通的语言。 阕就是空。 你看你心里面那个空出来的部分，就是当你心里面扫得干干净净，你这些可能是我执啊、自我啊这些东西都挖掉之后，你看那个空掉的地方呢，这个虚室就是空房间，这个空房间是可以生出白的，就是这个空房间自然就会充满光啊。那这个说法好像是在讲说一个人真的把内心打扫的很干净的时候，这个更高的能量就会进入你的心啊。然后你就会，那这些体验当然我都不晓得啦，我只能照文字上面这样子说。
吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。	这样子就是一个人内心的喜乐， 止止，就是停在最高的境界，就是内心喜乐的最终极的状态。

可是他说最终极的状态要说，夫且不止，而且又没有极限，那你说这两个说法有冲突吗？其实没有冲突啊。就是可能是说一个人一旦在有生之年，能够获取到一个开悟的心境之后，他就会不断的心境继续的往上提升，所以就进入一个心境能够不断提升的一个生命的经验的时候呢，这个人就是处在最美好的状态了，所以，那这样子的一个不断进化的人种，他说叫做“坐驰”，那你就坐在那边还可以跑步。那这样的一种说法，可能是真的在说就是说这样子的走到这个境界的人，他是可以灵魂放下身体，他的身体坐在那边，然后他的灵魂爱跑到哪里去就跑到哪里去，这样的一个状态。

原文	翻译
夫徇耳目内通而外于心知，	你依循的耳目，它是一个象征的说法，就是我们的感知力。我们一般人的感知力，耳目都不是内通的，是外开的，对不对，就是看别人怎么对待我，我怎么对待别人，这是一个向外的感知力。终于你的往内看的力道越来越强，而能够“外于心知”，就是能够把你的头脑像脱衣服一样的脱掉，就是你终于不再受你的头脑的束缚了。

不要说道家了，我想任何一种修炼，都是要我们练到一个心向内的感知力，对不对。我们要能够感觉到说我现在在想什么，我现在在生气，我现在在难过，我现在在高兴，对不对。就是往一个内在的观照，就是你的观照不是往外看的。往外看的话，其实人的头脑是非常容易养成那种就是找人家缺点啊，或者怎么样啊那种坏习惯。就是往内看的，我内在发生了什么事情。

原文	翻译
鬼神將來舍，	你的自我能够拿掉之后呢，你变成的这个空房间就会变成一个“鬼神将来舍”，就是一些看不到世界的一些意见或者是声音就可以住进你的这个房间里面了。

不过听起来好像是在讲什么灵媒的状态是不是，不过现在灵媒的状态听起来也不太安全，不知道住进来的是好东西还是坏东西。我觉得道家这个东西是非常精炼的，就是你真的要确定你能够转向内，把自己里面的很多自以为的这些应该啊什么东西都破除掉了之后，你才能够经验到的一种心理状态。当然这个破除的方法呢，比如说我们之前在齐物论里面对不对就有讲怎么样，要打破我们一个好辩的头脑，是不是，这是有一整套的、很硬着要做到的修炼过程。那像养生主里面的比如说我讲到的因循原则，是不是，不管有什么摩擦发生的时候，我们都要硬着要求自己：不要要求别人对我们更好，对不对。别人这样就这样了，那我们可以怎么办，再说。其实这些东西都是生活中一点一滴累积的啊。所以我觉得道家到底就是一个修炼的过程，不是一个谈什么道理，我一直觉得庄子这本书哦，可惜掉的部分，就是很多人觉得他在讲一个伟大的道理，然后把这些伟大的道理想通了我就行了。其实不行的，就是全部都是要练的，都是要用你的身体、用你的生活去一点一点的练，等到你都练得很圆熟了之后，那真的很多东西你都会放得下来。就像我就觉得，我跟庄子做朋友这样十几年下来，我的头脑开始变成比较不太会想事情，就是什么事情要烦的时候可以说不要烦，关机。可是这个东西真的是练来的，这个不是好像你读了之后懂了之后就可以拥有的东西。

原文	翻译
而况人乎！	这个时候就好像连灵魂的世界的那些东西都会来到你的内心，好像愿意安然的臣服于你的内心，那更何况是人。

就说那你眼前有个什么家伙，你根本不用在乎，他遇到你的这个心力的话，至少他不能修理到你了，你可以修理他了，这样的状况。

原文	翻译
是萬物之化也，	一切的生命在不断的变化之中，好像在追求这样的一个终极目标啊，就是生命为什么要存在。那就是好像是生命想要让自己的精神境界越来越提升，所以才一而再、再而三的出生到这个世界上来，这是生命的一个目标。
禹舜之所紐也，	这些古代的伟大圣贤啊，伏羲、几蘧这种伟大的圣人，他们之所以能够伟大关键就在这里。 纽，就是关键的意思
伏羲几蘧之所行終，	终，就是他们生命的终极目标在这个地方。

所以好像现在庄子这个文字里面已经把心斋、气听加了很多金光灿烂的标签，就是所有的伟人都是以这个为终极目标啊。那当然我们大家也可以志向不要那么远大啦，可以在这读一读就算啦。有生之年，我想是不是能练到实在是太难讲啊。

原文	翻译
而況散焉者乎！	优秀人才之外的，散人，更何况是一般的芸芸众生啊。

那为什么要说而况散焉者乎呢？

就好像说，哎呀，你看你们隔壁王妈妈家的小孩，对不对，每次考90分了，回家还要读6个钟头的书，那你每次都只考30分，不是应该更用功吗？就是这样的一种说法。

就是人家伟大的人都拼命的往这个目标迈进，那你们这些很不行的人不是应该更用功吗，这样的一个说法。

那颜回的气听法，就在这个地方做一个结束。

当然这个结束我想由我来讲就很抱歉啦，说的不明不白的，因为可能如果是一个已经开悟的人来讲，他可能告诉你，他经验到什么灵性的体验。但是对不起，我还没有啊，所以只能就字面这样子硬着头皮念一念。

那但是呢就是，这样的一个目标啊，我们先不急着说我们今天就要练成气听法的话，那后面的段落就还是有点用啦。就是再讲一讲说我们在，其实后面的段落，如果你把它……如果各位同学能够把他讲的这些童话故事啊，转化成今天在家里面或者在公司怎么面对上司，怎么面对同事啊，其实还是蛮有用处的，就是一种道家的上班哲学啦。