我读《道德经》：一个智慧之人的幸福哲学，拼的不是一张嘴

老子曰：“知者不言，言者不知。”意思是，有智慧的人是不多言说的，多话的就不是智者。

当我们还没什么见识的时候，就喜欢不断讲话，以显示自己知道得多，但是到我们真的什么都阅历过、经历过了，反而不多话了。

辛弃疾写道，“少年不识愁滋味，爱上层楼。爱上层楼。为赋新词强说愁。 而今识尽愁滋味，欲说还休。欲说还休。却道天凉好个秋。”年少时不知道忧愁的滋味，喜欢登高远望，为写一首新词无愁而勉强说愁。现在尝尽了忧愁的滋味，想说却说不出。却说好一个凉爽的秋天啊！

白居易就很疑惑，他写了一首诗，“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文。”，就是多话的人不如知道沉默的人，这句话我是听老子讲的，那如果说老子真正地明白“道”了，为什么还要写五千字呢？

有智慧的人知道，在人类的历史长河里，我们都只是短短的瞬间，人世间没有什么永恒不变的事，任何事物都是相对而言的，是随时变化着的。我们能认识到这一点，为什么要不断地去说呢？

所以，别那么确定说这就是什么，就叫什么，非要与人争出个道来。我们人生不过短短百年光景，体验生活尚且来不及，何苦这般折腾自己，把心思都放在了那些自寻烦恼、毫无意义的事情上。看清事情的本质以后，我们就能更容易放下，不会过于执着。

“道可道，非常道；名可名，非常名”，明白以后，也就不用多说了。就把该做的事情做好，不需过多地用言语修饰，过多地提及它，人要懂得收敛光芒，放低姿态，不要觉得自己高高在上，像尘埃一样混同于尘世（如果民众都如同尘埃，那我也是其中一粒，好像无迹可寻）。比如我给公司创造了本季度最好的业绩，领导和大家都夸赞我，所以我就觉得自己是出类拔萃的，有点忘乎所以，说话的语调都高了，这让身上的光芒太过耀眼，而与大家格格不入。所谓”花无百日红，人无千日好“，不应该把心力放在这些外在的结果。

如果人生是一场修行，那最好的修行场所就是我们生活的地方，我和大家一样混同于尘世，只是我心中秉持“道”的原则，“上善若水”，就像水一样去行利益众生的事。

我们当下造的每一个“因”，包括一个念头、说过的话、做过的事，并不是马上引出一个“果”。我骂了谁，别人不一定马上就骂回来。但是每个“因”会像地下的树根一样生长繁衍，然后可能和其它的“因”结合、叠加，不一定就在什么时间、什么地点，以其他的方式甚至是数倍地返到自己身上。也就是说，我们没法算计和预料将来的每一件事到底是好还是不好，但我们要想生活幸福，就应该做每一件事都心存善念，不要为满足一己私欲而伤害他人。

尤其是一个优秀的领导者，不为一己私欲，这样才能更加公正、无所偏倚地去行事，去造福民众。人容易被欲望所驱使，得到了可能快乐一瞬间，但欲壑难填啊，这个世界是不断变化着的，新鲜事物会不断涌现出来，看到了又想要去争，人就会陷入循环的痛苦挣扎中。领导者当以身作则，放下纷争之心，放下占有之心，大家争相效仿，人与人之间和谐共处、更少冲突。

有智慧的人，没有亲疏利害贵贱之别。比如在有些单位里，下边的人际关系极其复杂，为什么会这样？就是因为领导者对员工有亲、疏，不能一视同仁，结果有些员工也投其所好，跟领导亲近，或者跟领导更加地疏远，公司的文化一团糟。

但人们好像都是喜欢“贵”而讨厌“贱”的，其实，那些所谓的贵、贱都是相对出现的，可能随时相互转化，今天特别“贵”的东西，明天又变得“贱”了，反之亦然。

比如在古装剧里，经常上演“穷书生爱上富家千金”的戏码，无论他们如何互相爱慕，女方父母都要断绝他们的交往，因为穷书生身份低贱，所以坚决不同意这门婚事。结果书生一朝高中状元，风风光光地回来了。这就是身为父母没有慧眼识珠，眼中只能看到贵贱，而错失了这么好的姻缘。但假如，书生因此事而过于看重“贵”的身份，有可能有一天又变得“贱”了，为什么？成为贪官了，没有把百姓福祉放心间，只是为了彰显自己的地位和身份。有多少贪官曾经都威风一时，转眼而又变成了阶下之囚。

这样的人格，才能为天下所尊贵。

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