郁郁黄花无非般若

焚一柱檀香，让袅袅升腾的烟气带走诸多妄想杂念，在淡淡的清香中慢慢地清净了心。

手捧着经书端坐在阳台的书桌旁，虔诚祈本尊，深呼吸几口，让自己渐渐安静专注起来。将注意力尽量集中在自己诵读的每句经文中，听那声音从耳朵进入心中。感受声音的生灭变化，感受声音从何处生起，于何处消失。体悟声音无形无相，没有永恒实体的空性本质。

心越来越静，诵读的声音越来越低，最后变成了心读。妄念消失了，就像遮蔽天空的云彩消散了，只留下一片宁静的初心。心像一面巨大的、有特殊功能的镜子，诵出的每一个字都像播放幻灯一样，清清楚楚地映现在镜中，不仅有形有相有声音，似乎还散发着独特的味道。就这样从有到无，从无到有，到念诵完毕时，正如大海息止了浪花，归于平静。

我抬起头来，伸个懒腰，一缕淡淡的桂花清香扑鼻而来。转头望向窗外，如浓密伞盖一般的桂花树，披着初冬的阳光，在风中摇曳。不知名的飞鸟在树木、楼房间追逐、欢唱，在半空中自由地飞翔。

所有的一切，自然而然地从鼻、舌、眼、耳、身、意倒影在心湖，又自然而然地被觉知到。

突然想起了一句禅语：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。

翠竹和黄花是指世间一切现象：包括耳闻目睹的、舌尝鼻嗅的、身触脑思的一切。《金刚经》中说，凡所有相皆是虚妄。说它如梦如幻、虚妄不实，并不是否认它暂时存在的现象。知道它暂时是存在，但也必须明白它是在时时刻刻变化的，不会永恒存在。所有的外在现象都是如此，有生就有灭，有来就有去，有聚就有散，其自性为空。

如果我们留心观察，日月星辰、山河大地、花草树木、砖瓦沙粒、鸟兽鱼虫，红颜白骨……无一例外地具有成、住、坏、空的本质。当你明白了事物转瞬即逝，参透生灭，也就出现了般若。

当我们明白了一切皆是空性，都在不以人意志为转移的变化、生灭后，我们还去执著什么？明知不能执著而去执著，不是自寻烦恼又是什么呢？当有了这种智慧观照之后，就要学会在失去后放下，在拥有时珍惜。

当我们像剥洋葱一样，一层层剥去各种欲望、妄想、无明、习气，到最后展露出来的就是本来的面目，清清净净、空空荡荡、明明朗朗。为了方便理解和交流，我们可以称之为真心、真如、法身，什么都行。牠能真实地映照万物，随缘生起妙用，却不执著万物，永远清明、祥和、快乐、慈悲。牠无来无去、不垢不净，不增不减，不生不灭。

心造万物。翠竹也好，黄花也罢，甚至一切万法都好，都是我们的心，如果心生，那就一切法自然生。如果心不生，法也就无从生。比如我窗外这棵桂花树，它已存在几年了，我却从来没有注意过。那么，它这几年对我来说，就等于不存在。今天我闻到了花香，去欣赏它时，它就在我心里生了。

很多我们认为的烦恼，何尝不是如此，当我们认为它是烦恼时，它就是真实的、令你痛苦的所在，当你认为它无所谓时，它就像空气一样不能触及你的清净。

迷时，我们认为青青翠竹就是青青翠竹，郁郁黄花就是郁郁黄花，醒时，我们知道，黄花不是黄花，翠竹也不是翠竹，皆是自己的心。