中庸经典解析：中也者，天下之本也；和也者，天下之达道也

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

一、译文

喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。.“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。

喜怒哀乐是人人都有的情感，但当喜怒哀乐的情感还没有发动的时候，心是寂然不动的，所以没有（太过与不及）的弊病，这就叫做（中）。当七情六欲感应外境而发了出来，都能做到没有太过与不及，没有不合理而都能恰好中节，这就叫做（和）。中是生天生地生人的大根源；和是天下万物所共同通行的大路。有修养的君子如果能做到顺道体合道用的中与和两种境界，那么天地都会安居正位，万物也都可以顺遂生长。

二、经典解析

今天能看到的最早的“和”字，是在西周的金文中。当时的“和”已经是一个“口”字和一个“禾”字并列的样子。这个字把一张嘴和一颗谷物放在一起，推究其意，大概是与“吃”有关，这或许可以作为“和”与烹饪密切相关的一个证据，也可以与前面提到的两个故事互相印证。以我们能看到的史料来判断，“和”最初的含义应该就是“调和味道”。

由于“调和”一词可以应用于各个方面，“和”的含义很快就不限于烹饪意义上的了，而是进入了古人生活的方方面面。古人认为，食有五味（甘、酸、苦、辛、咸），乐有五音（宫、商、角、徵、羽），人有五常（仁、义、礼、智、信），物有五行（金、木、水、火、土），把这些元素恰当地配合起来，就可以叫作“和”。从这个角度再作引申，就出现了“中和”“太和”等多种概念。

所谓“中和”，其实就是儒家“中庸之道”的另一种说法。“中庸”一词，最早见于《论语雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”可见孔子对“中庸”的评价是非常高的，但是孔子没有详细阐述它的含义。后来，据说是孔子之孙孔肿铀迹著的《中庸》给了“中庸”这个词一个定义，并将其与“中和”牵系在一起，说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这里的“中和”，虽然表面上说的只是情感上的“和”，实际上却是由小见大、旁兼万物、一以贯之的，不然也就无所谓“天下之大本”“天下之达道”，更谈不上“致中和”以使“天地位焉，万物育焉”了。荀子说：“公平者，职之衡也；中和者，听之绳也。”（《荀子王制》）这里的“中和”，就专指治国安邦时“宽猛得中”的“和”了。在古人看来，治国与烹饪、奏乐以及其他事情是一样的，都需要对各种元素进行调和，以达到“和”的境地，只不过治国者调和的元素是“宽容”和“严猛”而已。南宋著名思想家叶适解释《中庸》说：“古之人，使中和为我用，则天地自位，万物自育；而吾顺之者也，尧舜禹、汤、文、武之君臣也，夫如是，则伪不起矣。”这是对“中和”最好的解读。

“和”的另一个概念是“太和”。所谓太和，最早见于《易传乾卦彖辞》：“保合太和，乃利贞。”朱熹在《周易本义》中注解道：“太和，阴阳会合冲和之气也。”也就是说，“太和”是一种“冲和”的“气”。那么，“冲和”又是什么呢？《老子》说：“冲气以为和。”原来，“冲和”指的是淡泊平和的一种状态。了解了这一点，朱子的话就很明白了，所谓“太和”，其实就是阴阳二气相配得宜、平和冲淡的一种存在状态。因为有了这种含义，所以后来也用“太和”代指太平景象，如曹植在他的《七启》中就说：“吾子为太和之民，不欲仕陶唐之世乎？”这里“太和”的含义已经是对“和”的再度引申了。

从上文可以看到，我国的古人确实非常重视“和”的因素，将“和”视为一个美好的概念。但是，这不意味着我们的前辈都是“和事老”，他们还认识到了“和”与“同”之间的区别。西周时期的史官伯阳父认为，世间万物都是由金、木、水、火、土等性质不同的元素融合产生的，若将相同的元素放在一起，则不会有任何新事物的产生，这就是所谓“和实生物，同则不继”（《国语郑语》）。后来，孔子将“和”与“同”用在区别君子与小人上，提出“君子和而不同，小人同而不和”（《论语子路》）。“和而不同”，其实就是我们今天常说的“求同存异”，也就是说我们并不要求千篇一律和完全一致，而是允许不同的观点和思想存在，强调的是对“不同”进行融合和包容，从而达到和谐的状态。儒家弟子进一步说道：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。”（《礼记乐记》）通过乐曲的合奏，能体现出人与人的相同点，有相同点，就会变得亲密；通过礼仪的实施，能体现出人与人的差别，能了解到差异，就会产生敬意。还有荀子说：“和则一，一则多力。”和谐才有力量。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”将这和谐的力量提到至高。“和谐”一个重要的方面，就是人与人的和谐。孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己要站立起来，有尊严，就要让别人站立起来，有尊严；自己要发展，就得让别人也发展。这是人与人之间的关系，也是国与国之间的关系，是文明与文明之间的关系。

可见，儒家“乐”的教育，其核心是“求同”；而“礼”的教育，核心是“存异”。这种和而不同、求同存异的观点，是我国和谐文化的核心。

三、和谐相处、求同存异的内涵与价值

儒家学者区分“和”与“同”，其原因在于“同”有雷同、复制之嫌，而“和”是一种通过调和行为对旧有事物的突破与创造。具体到立身行事之道，“同”是无条件的拥护与附和，“和”则是一种对人、事、物的广泛善意，蕴含着对人与人、人与自然和谐相处的期待，却不强求彼此立场、做法、性质完全一致。有了多样性，事物才会有更好的发展，而不至于停滞不前。从这个角度来说，“和”最大的价值就是“生发”，也即《中庸》中说的“天地位焉，万物育焉”，这也正是我们今天强调和谐相处、求同存异精神的主要目的。然而，“和”的内涵和意义又远不止此，如果对“和”的精神进行细化分析，我们可以从中发现以下几方面的内容：

首先，“和”的精神以“和谐”为根本。所谓“和谐”，最初指的是乐音的协调，即所谓“音韵和谐”。我国古人非常重视音乐的教化意义，认为音律的和谐能够起到安定人心、优化人际关系的作用，故从周代开始就将音乐教育纳入教育体系，也就是《周礼地官大司徒》中说的“以六乐防万民之情，而教之和”。通过教育，音乐的“和谐”理念很快进入到社会生活中，于是“和谐”从指代音律协调这一单纯含义，逐渐演化为泛指一切和睦协调的现象。如东汉大儒郑玄注《诗经》，开篇第一首是我们非常熟悉的“关关雎鸠，在河之洲”，郑玄解释它的含义，说：“后妃说乐君子之德，无不和谐。”这里的“和谐”就已经是“和睦协调”之意了。这种和谐的理念深入中华民族文化血脉之中，不仅铸就了中华文明崇尚和睦、和平的传统，而且使我们对暴力和冲突有一种天然的反感。可以说，在中国的传统文化中，“和”是一切正当行为的核心，也是所有社会关系良好运行的根本。 　　其次，“和”的精神以“不同”为表征。中国人很重视“朋友”，根据古人的解释，同师为朋，同志为友，《易传坤卦彖辞》说：“西南得朋，乃与类行。”这是同道之朋，值得珍视。但相应地，我们却反对“朋党”。在我国古代的语境中，“朋党”带有明显的结党营私意味，是一个地地道道的贬义词。之所以“朋友”与“朋党”有这么大的区别，是因为“朋友”是君子之交，有着共同的理念和志向，或许在一些问题上会有不同的见解，但大家能够相互理解、求同存异、和谐相处；而“朋党”则如欧阳修所说，是以私利为根本凝聚力的，“当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能相保”。也就是说，“朋党”是为私利而聚在一起的，他们为了眼前利益可以不辨是非、互相庇护，看似和谐，但若涉及利益分配不均等问题，他们立刻反目成仇，完全不能调和和包容，所以说“朋党”之“和”是“伪和”，为正人君子所不耻。真正的“和谐”是建立在“和而不同”“求同存异”基础上的，强调的是理解、尊重和包容。

最后，“和”的精神以天人之和为最高境界。“天人合一”是儒家的传统话题，儒者认为“人”与“天”具有相同的本性，能够互相感应、互相影响，因此，儒家学者倡导人与自然的合作与协同，提出“人”要与“天”保持一致，追求与“天道”的契合，这实际上就是要求人们顺应自然的规律行事，从而实现于与自然乃至天地万物和谐相处的状态，这就是所谓的天人之和的内涵。

还要指出的是，作为一种古老的文化传统，我国的和谐之道能够长存，是有其历史因素的。儒家学者强调，只有不断发生变化（即所谓“易”）、不断适应变化，才能实现稳定的“和”（即所谓“不易”），这就是《易经》所倡导的“变易”与“不易”的辩证关系。这种在动态发展中实现稳定的智慧，也是先贤留给我们的珍贵财富 之一。

总之，和谐相处、求同存异的精神，是一种重视和睦、和平，却又不苟同、不附和的精神，也是一种重视人与人、人与自然协调共处的精神。这种精神适用于从个人到群体，从国家到全世界的各个领域，是一种真正的“普世价值”。

四、和谐相处、求同存异的当代应用

我们生活在一个科技发达的时代，随着新的通讯方式与交通工具的应用，世界正在变得越来越小。1872年底，凡尔纳发表了《八十天环游地球》，而对当时的读者来说，要在如此短的时间里进行一次环球旅行，简直不可思议。到了20世纪末，民航航班已经将环球飞行的最快纪录刷新到了31小时27分46秒。然而，“地球村”的出现，没能消除国与国之间的战火；科技的进步，也并没能减少社会成员之间的冲突。面对这样的现实，我们仍然需要从“和”的精神这一传统文化中获取养分。

首先，“和”的精神告诉我们，要与人为善，弥合人际关系的裂隙。我们在现实生活中总难免与人发生冲突，至于冲突的原因，往往是觉得对方不通情理、不讲道理、不负责任……然而，如果从旁观者的角度来看，冲突的发生往往是由于双方的利益有了矛盾，又没有进行恰当的沟通所致。我国古代的儒家学者认为：如果一个人在为人处世中秉持“和”的精神，他将会尽量去了解他人的需要，理解他人的做法；同时，他也会用自己的行为去关怀人，用自己的道德去感染人。当一个人以和谐相处为处世原则时，他的内心是平和的，外在表现也会因此变得平和，而这种内心的平和宁静会在不知不觉中浸染到他身边的人，使他的亲友、邻里、同事都跟着平和起来。著名的“六尺巷”故事，其实就是一个以“和”的精神感染人的生动事例。在竞争激烈、人际关系复杂的当代社会，“和”的精神是极为必要的润滑剂。

其次，“和”的精神告诉我们，可以通过合作来寻求发展进步。当代社会既是一个强调个人能力的社会，更是一个重视团队协作的社会。这两者看似矛盾，实则相辅相成。没有团队的协作，再有能力的个人也很难取得成就；反过来说，一个团队缺乏有能力的成员，也很难获得长足发展。从历史经验来看，个人的成功往往与一个好的团队紧密相关，即使是那些看似独自做出重大成果的个人，背后也往往有家庭乃至社会的支持。时至今日，小到科学实验，大到国家工程，没有哪一项是能够以个人之力独立完成的，如果领会不到“和”的精神中合作、协同的因素，人类社会就很难取得大的发展。此外，有合作就会有意见的不同和观点的分歧，这就要求团队的每个成员懂得“和而不同”和“求同存异”的道理，协调统筹不同的声音，实现团队内部的和谐，这是一件工作顺利开展的前提。如果纷争不断，互不相让，则团队迟早要解散。

第三，“和”的精神告诉我们，要善待自然，不要把自己当作自然的征服者，而要以平等交往的方式与自然对话。在过去的两千年中，“改造天地”与“天人合一”两种思想始终在我们的头脑中盘旋。从改造自然、建设物质文明的角度来说，“改造天地”的思想确有一定的合理性，如果我们的先人没有这种战天斗地的精神，恐怕现在还住在山洞里，用燧石取火。但是，我们也应该清醒地认识到，这种改造不可一味蛮干，更不可率性而为，而是应当在了解大自然的规律的基础上顺势而行，使人与自然的关系实现和谐统一，这样才能使人类不致因破坏自然环境而遭到大自然的惩罚。

这种和谐的思想一直在历史的长河里起