人类自我的苏醒——知识背后的终极推动力量

动物世界里的弱肉强食，扑杀，生老病死，都是与自然融为一体的，动物间的互动基于本能和生理，因为它们没有进化出理性思维，一切活动都发生在无意识层面。

当蜥蜴感知到地面有其它生物靠近的声音时，他的本能立即启动，开始逃离。

当体格彪悍的雄狮在领地闻到异样的气味时，它的本能也开始启动，寻找入侵者。

动物遵循“刺激——反应”的行为模式，给一个刺激，就激发本能反应，不管这个刺激是风，是雨，是气味，是声音，还是颜色，也不管这个刺激是活生生的动物，还是躺在地上的植物。

在动物的认知结构中，万物众生和谐共处。在人类演化早期大脑尚未发育完好时，我们先祖也是这样看待自己的，动物是他们的战友，伙伴，是同一个层次的，没有高下之分。

大脑的发育从根本上改变了一切。

随着人类从半成品向成品演化，大脑尺寸从橘子变成柚子，变更大，那个小小的身体构件开始消化比重越来越大的能量，一股神秘的改变由内而生，那个神秘的大脑开始启动有别于本能和无意识的思考，它变得比蜥蜴更高级，不仅可以本能地感知地面的动静，还可以启动分析，判断，决定。我们知道这些意味着什么——理性思维，高级认知，有意识思维。

人之所以是人，就这么稳稳地立起来了。人的行为模式变成了“刺激——大脑智力——反应”。

有了理性思维，人类再看动物，眼光就不复一样了，而是有了智商上的优越感，进而有了存在优越感，人是人，畜是畜。

当生灵置于一个庞大的群体时，他们有安全感。作为半成品的人类，也曾经认为自己是万物生灵和混沌自然的一份子，而当人类启动了理性思维后，它主动把自己与群体剥离。脱离群体的后果是严重的，人类开始感到孤独。

我如果不是畜，那我是谁？我从哪里来，要到哪里去？风是什么？月亮是什么？太阳是什么？

过去，人类半成品与自然融为一体，构成一个整体自我。现在，人类成品成为‘自我’，站在自然的对立面，构成了‘自我——客体“的局面。

当自我与客体发生互动时，自我会感到来自客体的力量，会对自我造成压力和威胁，因为来自于客体的力量充满了不确定性。不确定性意味着什么？意味着恐惧，焦虑。自我站在明处，客体则是站在暗处，神秘莫测的魔鬼。

可见，当人类进化出了自身比动物更高级优越的想法时，人类就开启了‘自我意识’，并从‘无我’的局面转向“自我——客体”的局面，站到了自然的对立面，从而激发了对自身和自然的恐惧与焦虑。进而，‘自我意识’构成了人类一系列行为的终极推动力量。

对自身的恐惧与焦虑，具体说，是对‘自己会死’这一事实的恐惧与焦虑。

一头狮子不知道自己会死，也就不会恐惧死亡，更不会痛苦，虽然它在死亡的过程中会经历肉体痛苦。当人类的自我苏醒后，我们意识到自己只是一个偶然来到这个世界然后必然死去的存在。死亡意味着黑暗和虚无，而且我们虽然知道死亡是必然，但谁也不知道什么时候，以什么方式死去。死亡就像一个埋伏在隐蔽处的猎手。

面对死亡的不确定与威胁，人类做出的反击就是‘寻找存在’，既然死亡要消除我的存在，那我就要寻找存在感，为那个已经苏醒的‘自我’寻找意义。

对自然的恐惧与焦虑，与人类脱离群体后的孤单相伴相随。为了克服这种孤立感，人类寻求宗教的安抚，在群体的宗教仪式中寻求集体融入感，也通过宗教假想，虚构一个庇护人类的神灵，为人类的存在寻找合理的解释。

宗教可以解决群体的孤独，但也不是万能的。个体层面的孤独依然如影随形，所以人类走向了群居生活，而后又开始歌颂爱情，因为亲情只是基于生理繁殖，而爱情基于最根本的孤独。自从那个苏醒的自我把人类同自然剥离，人类开始迫切渴求‘合一’，爱情就是个体层面‘合一’的解决方案。

谈恋爱的人耳鬓厮磨，把对方抱得紧紧的，恨不得合体，就是基于‘合一’的需求。然而，爱情也不是终极良方。解决了孤独，我们依然有很多烦恼，我们会嫉妒，愤怒，伤心，痛苦……我们有七情六欲，深受其扰。

对自然的恐惧与焦虑，也源于未知和不确定性。早期人类自然觉得闪电可怕，飓风可怕，就算今天，我们依然对无限的宇宙和浩渺夜空抱有深深的无力之感。

这一切，都归因于人类自我苏醒。

没醒时，自然就是我，我就是自然，一切相安无事，自然不对我构成威胁。

醒来后，自然站到了我的对立面，成为向我施予力量的客体。

没醒时，我无所谓我，只要吃饱就行，死亡是什么？关我什么事？

醒来后，我成了‘我’，原来我是会死的，既然总要死去，活着有什么意义？如果没有意义，干嘛要活着？如果一定要活着，我要如何寻找意义？

就像潮汐锁定成了月球运行背后的终极力量一样，‘自我意识’成为了人类一切行动的终极力量。

在这无数中行动中，有一种行动的成果格外亮眼，那就是知识！

为了让人类从生理和心理上都继续活下去，人类必须应对未知和不确定性，向自我和自然进发，探索，走进神秘地带，用已知武装自己。

已知是什么？是人与外部世界和自然互动，建立起一个确定的关系和结构。有了已知，我们就可以在心理上对站在我们对立面的客体有所把握，有所应付，有所防御。它可以驯服不确定性，让我们的精神世界不再混沌一片，让我们面对孤独，恐惧和焦虑时有了力量感。

它就是知识。

知识在人类文明进化过程中以三种面貌出现：神学，科学和哲学。

在哥白尼没有提出“日心说“之前，人们相信地球是宇宙的中心。这种说教就是神学干的好事。为了逃避不确定性，神学设定了全知全能的上帝，塑造了各种天神，让人们敬畏他们，供奉他们，以此获得心理上的安慰。

后来，以伽利略和牛顿为代表的文艺复兴中坚力量通过实证的方法，推翻了神学宗教统治时代的逻辑类推法，从事物特殊性中归纳出一般规律，找到了事实和确定性。

但在近代以前，科学还很弱小，驯服不确定性的神圣伟业，主要还是神学和哲学在干。

哲学在最基础和最终极的事情上探究世界的真相，号称是知识和智慧的最高殿堂。

哲学干什么？比如“存在主义“告诉你真相：每个人都要趟过一条“存在主义”的河。不愿意趟过这条河，你就是世俗之辈，趟了一半又回去了，你就是变节和自我的背叛者；趟了一半但到不了对岸，却也不回头，这是理想主义者；趟到对岸了，你就是圣贤，大师。

“已知”是破解神秘的良方。

一个对生理结构非常熟悉的医生，面对妙曼的肉体，他会说这不过是一堆碳水化合物。

距离造成美，最好的爱情状态是恋人未满，一旦满了就不神秘了，因为一切都“已知”了。

“已知”是他在暗处而我在明处，这就是心理优势，不管我面对的客体是自然，还是同类，都适用。

知道了对方的心理背景和弱点，我就占据了心理优势，不管对方是多么高级的威权人物。

掌握了知识，世界在我的心理结构中就有了一份我的解读，不管地位多低下，多么人微言轻，我也占有了心理优势。

背着知识上路，永远都是趟过“存在主义”这条河的上策。