我所理解的开悟之境界

唯物主义认为，意识是人脑的机能，是物质世界长期发展的产物。由此，我有个问题：人脑主要由脂类,蛋白质,糖类,无机盐等物质构成，而意识是精神活动，那精神现象是怎样从这些构成中产生出来的？如果说物质能产生出高于他自身的东西——精神，这就好比说汽车能制造出司机一样荒谬。

现在世界上发现了很多无脑人（没有脑组织，或者整个颅脑只是一个水囊），科学家验证出他们的智商和普通人一样，有的甚至高于普通人，唯物主义者对此如何解释呢？

早在1978年，诺贝尔医学奖得主埃克尔斯爵士就提出一个科研论点：人有一个独立于大脑的“自觉精神”，大脑只是它的物质工具而已。他还推测，人的肉眼看不见的“自我”，在物质大脑死亡后依然活着。

佛法认为，物质和精神的世界都是意识作用的结果，这就像梦中人只可能知道梦里的事儿一样，我们无法感受意识之外的真实，是意识觉知存在，而不是存在决定意识。

我们知道，意识是由人的一个个念头组织起来的，而人的念头又是生生灭灭无有穷尽的，从生至死，念头就像是瀑流一样，无有始终，无有停顿，无有断绝。这也正是万物的本质，佛法说，世界上所有的事物都是因缘聚合的结果，缘来则生，缘去便灭，一切都在变化，找不到任何值得人们去执着的永恒。

我们通常以为“我”在主导念头。而事实是念头在主导着我们。为什么这样说呢？因为如果说念头也是因缘的产物，那么它就应该是一个人业力的显现，这就是说，因我们以往的行为必然产生出现在的行为；因以往的念头必然导引出现在的念头。所以，看似一个偶然的言语和行为背后，却隐伏着命运的必然性。原来人生的剧本早已写好，只等我们去演出了。善行产生福报，恶行必将承受恶果。这就像编写好的程序一样，因缘的车轮不停地转动着，我们无法摆脱掉业力的设定，从而不断在生死轮回中流转。

如果意识不是来自人脑，那么产生出意识的念头到底来自何方？打个比喻，假如我们正在观看放着烟火的天空，其中不断有烟花闪现，而在这烟花熄灭的瞬间，我们就会看到烟花背后的蓝天。心念也是这样，如果观自己的念头，上一个念头不去，下一个念头就不生。所以念头是从无念中生出来的，在念与念的间隙，我们就会发现那生出念头的“蓝天”。而那正是万物的源头，里面蕴含着生命的本质和宇宙的真相。佛法讲“三界唯心，万法唯识”，说的正是这个东西，佛家叫它如来藏。

我们讲佛家的打坐是为了去执,修慧；道家的静坐是为了坐忘,体道；儒家静坐是为了内省,致中和。事实上，他们都是在修炼放下无有始终不可停留的念头，让心驻于无念的空性中，从而去体证那念头背后的“蓝天”。

意识向人显现出很多维度,现象以及梦境，而意识的源头——如来藏却没有分别，它是一元的；意识是生灭的，如来藏不生不灭，不垢不净；意识是无明和我执虚妄的产物，它是我们给自己设置的生死轮回的罗网，它给我们带来很多的未知,恐惧和不安，而如来藏却是光明而恒定的。如来藏含纳万物，但又不被万物所沾染。它是无形无相的，但它却俱足明明郎郎的觉性，并能够随缘生起妙用，所以它是言语道断，心行处灭，不可思意不可言说的。

学佛人打坐时放下杂念体证空性，有人以为就是让自己发呆，这是完全错误的认识，发呆的时候只是什么念头也没有，这就像草木般的存在，这仅仅做到了“止”，止住了妄念，但没有“观”，这就是高僧大德常说的守在顽空里了。这是偏于定而没有生慧，丢失了觉性，不能觉知当下，更无法生起妙用。因此说只作到无念，即使一定万年，也跟证道没有关系。

如果觉察到自己的念头而不随它转，将自己与念头分离，明了一切又不做分别，感觉到自我与外界是一体，我就是世界，世界就是我，体证到那如如不动的明空，达到了“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”那就是明心见性，就是开悟。到底是怎样的觉受呢？那只有开悟以后才知道了。

这只是我自己的理解，愿分享之。