银灰色的独行者
立身于苍茫天地间，如果没有头顶的皓月与繁星，没有星光，亦没有月华，有的只是大地般黄色，庄重厚实，但对于生命而言，难免压抑。我们在仰望天穹之时，总是希望看到那抹银灰色的幽亮，那是独属于生命个体的，灵魂深处的微光。老子是一个独行者，银灰色的髻发与胡须，银灰色的长袍，骑着银灰色的老牛，也不说话，只是向前走着，深邃，幽寂，带着看破一切之后的从容，连那背景都是银灰色的了。
南怀瑾先生说：“儒家像粮食店，绝不能打。否则，打倒了儒家，我们就没有饭吃——没有精神粮食；道家则是药店，如果不生病，一生也可以不必去理会它，可是一生病，就非自动找上门去不可。”不错的，如果人生路上顺风顺水，你就一股脑向前跑便是，只不过要注意儒家所谓忠、孝、仁、义、礼，这样再怎样也不会跑歪，走上歧路去了。但如果说你的人生已遍体鳞伤，快病入膏肓了，那你就不得不去那名叫“道家”的药店看看，而老子就是这家药店的药师之一。这种特点也正是中国文化的奇妙之处，以上是我对于道家与老子的总概。
老子带着点神秘主义，我倒觉得这一点和惠特曼有几分相似。老子说：“道可道，非常道”。在那个时代“道”是否有说的意思还未可知，我们就暂且认为有说的意思吧。道是不可说的，既然道不可说，那么道究竟是什么呢，不好说也说不清，我们这些后人也只能硬说，比如有的人说道是世界上普遍存在的规律，道是真理，诸如此类还有很多。老子知道恐怕要笑掉大牙了，道的存在玄妙到连老子都需要以玄释玄，我们又怎能用一句话就可以定义它呢。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，在老子这里道有点像世界的本源，又有点不像，所谓“太初有道”，到有点像世界最初的状态，又有点不像。道有时无所不是，有时又无所是，如果问老子道是什么，老子应该会说三个字——不可说。我们这些后人所谓什么是道，都是在说道的某一特性，道是一种涉及世界本源的、超出我们认知的一种存在。而不管如何精确，语言也只是我们认知的产物，用语言来具体阐述道自然是盲人摸象，无法说清了，连老子都说“吾不知其名”，只能勉强称作为“道”。就像你让一个三岁小孩来解微积分题目，不太实际。既然说不清那就不要说清，或者干脆不说，这也倒符合老子的思想。所以对于“何谓之道”这个问题，也只能以玄释玄了。在这方面，古希腊那群早期自然哲学家做的很好，他们对于世界本源的探索大多都是以玄释玄，泰勒斯之谓“水”；赫拉克利特之谓“活火”；德谟克利特之谓“原子”……
老子还提倡“无为”，有的人一看到无为便吐槽老子为消极主义者。在先秦那个混乱的的时代（虽然老子所处的时代还有些争议），诸子百家存在的很大一部分原因是救市和救世，儒墨道法无一例外，只是不同的流派、不同的人的思想不同，做法不同罢了，多少不同的面庞但做着同一个救天下的梦。了解了这个背景之后，就应该知道老子所说“无为”不可能是什么都不做那种丧到极点的消极主义。如果结合老子的其它主要思想，我们可以发现，在某种意义上，老子所谓无为是大为之后的无为（在个人意义上），是理所当为、义所当为，且徐徐为之。老子说自己有三宝，我想那语气是平淡但又骄傲的，这三宝便是“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。慈与俭自然不必多说，而“不敢为天下先”貌似看起来又像某种丧得不行的毒鸡汤。而这句话的正解不是不为，反而是要为，不过要注意方法，要有耐心的为，不要去“敢”着为，这样“故能成器长”。“功遂身退，天之道也”，“夫唯弗居，所以弗去”……老子不止一次在五千言中提到这些思想，所以何为“不为”，与其说什么事都不做，不如说是在干出一番事业后任能守住本心，不为外界诱惑所动，从而安之若素，安然而退，也就是“身退”，“弗居”。范蠡辅佐勾践，不可不谓一番大为，也是极一时之功，可任然带着西施泛舟五湖之上。“参差烟树五湖东”正是“功遂身退，天之道也”的典型例子了。张良等人也皆是如此。所以老子的“无为”不是让我们一味地混吃等死，而是要我们不要过分的踌躇满志；不是让我们一味地追求那斩断天地的宏愿，而是有时候也不妨放那白鹿于青崖之间；容身之辽阔之后也要乐于容膝之易安。
每个人都能做到“虚己以游世”自然是再好不过了，但是我们大多数人所理解的“无为”显然不符合我们人类最根本的心理需求的。上进似乎是人类摆脱不了的诅咒，从亚当夏娃吃了智慧果之后，“争”也就成了人类的宿命。貌似一切不争的行为都是为了争，什么愿者上钩，躬耕南阳也不过是大争的手段罢了。我们好像是无法做到心安理得的不争的，连都以破了无始无明的佛都要争一炷香，何况我们这些正在无始无明中的芸芸众生呢？老子是位智者，自然知道这一点，所以他说“不尚贤”，“不贵难得之货”……纵观上下五千年，能做到大为之后的无为，也就是“功遂身退”“功成弗居”的人少之又少，这一点也确实很难做到。而天下有十之七八就坏在那些争功的人手中。所以全知全能是不够的，因为哪怕全知全能全善也免不了有自己的欲望与私心。所以老子说要“无欲无知”还要无名、无私、无逾，要让亚当夏娃取下那遮挡身体的树叶。如此人才不会去争那些虚名浮利，而争枪食物之类的，在老子看来就是理所当为，义所当为了。所以，对统治者来说要采取“不尚贤”“不贵难得之货”一系列措施，来让百姓们“无欲无知”，不求智，不学道，绝学才能无忧。在这点上老子不免走上了一个极端，比如菜刀可能对人造成伤害，不如就不准用菜刀。当然这也不失为一个好办法，但就是颇有些因噎废食的味道。每次想到这，我都不禁猜测老子对当时之世是何等的失望与无奈，才会在那斑驳的城墙上留下这样的话语。不过猜来猜去也不过是我一个人瞎想罢了，因为老子那银灰色的眸子中是及其平淡的，无悲无喜。
在那个混乱至极的时代，诸子百家都有一个共同的目的，那就是救市与救世，可能有些人不免为了一己私利混在其中，但大方向都是为了救天下的。诸子百家中又以儒墨道法为最。老子当然也不例外。儒墨道法中，墨与道，都有些不切实际。一个是人人平等，泛爱众生，一个是无欲无知，灭仁灭智。而儒家讲伦理关系，想通过礼乐制度来尝试实现古之大同，而法家则讲法令条文，想通过冰冷的规矩来限制人为，从而得到天下大治。这四家都各执一端，谁也说服不了谁，当然，也根本无法说服。就像同样层次的两个人的辩论，很大概率最终的结果不是一方同化另一方，而是一方看到了与自己相反的存在而更加坚定的认同自己的存在。所以在那个时期一方面干戈四起，一方面唇枪舌战。而道家在这些辩论，甚至争吵中就像是一朵奇葩，所谓智者无言。庄子也在《齐物论》中大篇幅的说明言之无益，辩之无益。杨朱在仅存的文献中就是一个懒得跟你说话的形象，老子也是不喜说话的，看起来很喜欢讲故事的庄子，也不过是在洒落地自说自话罢了，外界跟他毫无瓜葛。这大概也是无为一方面的体现吧。对于“智者无言”，白居易还发表过一番可爱言论，大意是：不是说智者无言吗，那为什么老子你自己还要写下所谓五千言呢？我估计老子对这番质问也只能是一笑置之吧，这逻辑是无法反驳的。只是又有几人能是迦叶呢？看到佛手捏花就能会心一笑。所以哪怕不能说，说不清，也得说一些吧，说多不多，就五千字，说多也多，我们读一辈子也不甚明白。
我也认为，中国文化如果能让儒家，道家，名家这三家共显于世，并驾齐驱的话，中国文化应该是另外一番繁荣景象。中国文化处于儒学当道的大环境下，缺少两个比较重要的东西，一个是能精确表达的语言体系或者说是某方面的“逻辑学”，另一个就是一个相对完善的生死观。前者名家可以提供一部分，而后者在道家中有相关的论述。而对于个人意识形态飞速发展的今天，死亡已经成为我们一生中不得不谈的话题或者说是命题。儒家是忌讳谈“死”的，孔子呵斥“未知生，焉知死”。道家老庄等人的学说也是中国历史上为数不多能直视死亡的学说。老子在《道德经》中描述大同之社会中间有一项特征“使民重死而不远徙”，这一点乍一看颇像海德格尔“向死而生”的观点，但实际有点出入，老子还提到“民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死”——世间上如此之多人疲于奔命，不畏死亡，大都是为了贪欲，结合来看，老子所谓“重死”不过是怜惜生命，无求无欲的养生罢了。不过老子的生死观中“死而不亡者寿”“出生入死”就颇有些近代死亡哲学的味道了，到了庄子《大宗师》中道家的生死观应该就发展到了顶峰，推敲一番之后竟发现比海德格尔等人甚至还要更进一步，不知当海德格尔那些人看到这些观点后会作何感想？
到这里，写的内容不算多，倒是文脉十分杂乱了，貌似也再正常不过。对于这些先贤们，“钻之弥坚”，也只能心向往之，硬是来推敲自然就显得不自量力了，不过最后还是要不自量力一下。
我喜欢儒家孔孟等人比作一抹黄色，厚重庄严。他们是群体的，是社会的，是伦理的，更多的是直击人们内心的道德力量。而道家老子等人，则是一抹银灰色，深邃超然。他们是个人的，本体的，是洞察的，更多的是照亮人们灵魂深处的一道幽光。
在全球化的视野下，西方文化给我们带来了太多个体意义上的认识与觉醒，这时，孔孟显然是满足不了我们了，而这时道家给我们带来的则是更多的个体关怀，以及一些关于人生终极问题一些比较形而上的角度。
道家中庄子是逍遥的，也是十分可爱的，但可爱也就意味着不太可能是黄钟大吕，他就在那躺着，喝喝酒，和朋友拌拌嘴。而老子就孤独的在那站着，这种孤独貌似不是什么坏事，倒是像一种精神上的圆满，孤独但不寂寞。他就站着，通体的银灰色，那银灰色的，用那平淡的目光静静的看着你，看透你的本质。你不由得一怔，只得抬头说：“老人家，您说的是。”
