静心

庄子的《心斋》

【原文】

颜回曰：“敢问心斋?”。

仲尼曰：“若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气：听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”

【释义】

颜回问孔子，“心斋”两个字是什么意思?”

孔子说，”你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听，这还是粗浅的说法；就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早巳停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。”

道，集虚静；

道虚极静极，所以才能化生推动万物生生不息。

圣人治理天下，也应该虚极静极，效法天道，才能让百姓生生不息。

道化万物，圣人治理天下，皆因极虚极静，无身无己，故万物无可与之争。

正因为道不与万物争，故能天地万物才能生生不息。

正因为圣人不与百姓争，所以天下才能任运自然，在造化之能的推动下生生不息。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

虚于应物，不与天争功，所以天下莫能与之争。方能以道御物，以道莅天下。

虚于应物，曲则全之。成其全者，乃成为天。见天之道，施天之行。不恃不矜，天下皆归。

从反面阐述，如果不能虚以应物，不能抱一守道，失于大道，不随顺万物自然，而施以人为智巧的话，又会怎样呢

希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。

孰为此者？天地。

天地尚不能久，而况于人乎？

所以说，自见，自是，人言，人为，人智，人教，都是不足取的；

大道虚极静极，无身，无己，无言，无为，无智，无教，万物自宾而自化。

静虚之术，让人合同于道，使人通灵于天地。可以感受阴阳，把握气机。这个就是捷径。至道四经里面提及这些内容：

《道德经》第十六讲：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。

《皇帝内经》里面讲：恬淡虚无，精神内守。

《皇帝阴符经》讲：自然之道静，故阴阳胜。至静之道，律历所不能契。

庄子讲《心斋》。

先秦经典里面也多次提到关于静虚的推崇，这次不做展开。

静，不是安静。是道的存在一般，默默然，渊兮，似万物之宗。

虚，不是空。是冲虚，是进可推阴阳生万物，达去就之机；退可合同于道，自然而然。抱一为天下式。

静虚之术的操作是没有流程的，不是先如何再如何的按部就班。

最基础的，从安徐正静做起，调理身心，从内而外的静下来。

正静明虚，四六不荡。

机心不屏蔽，天性就朦胧。

庄子说：奢欲深者，其天机浅。

所以修静虚之术的关键在于两点：

一是通晓阴阳又顺从阴阳，观天之道，执天之行。

二是少私寡欲。