25.楞严经浅述（四番显见之世界缘起 无明不觉生三细,境界为缘长
25.楞严经浅述（四番显见之世界缘起 无明不觉生三细,境界为缘长六粗）
色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。
云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。
认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。
【色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。】
这一段讲的是五位百法。有一论叫《百法明门论》，是唯识学的一部论。这部论虽然很短，但是它把我们的世法、出世法都简单地概括归纳出来了，一共是一百种。其实你要详说的话，它不是一百种，很多的，它是把它做了一个归纳，为了便于掌握，所以是一百种。其实一百种就够多了，你要真把它弄清楚，也不容易的。
这个“色心诸缘”是讲三个事，一个是讲色法，一个是讲心法，一个是讲缘法，色、心、缘三法。色法在这个《百法明门论》里面讲了多少种？色法十一种，心法是八种（又叫八识心王），诸缘一共有四种缘，有四缘：亲因缘，增上缘，次第缘又叫等无间缘，第四个就是所缘缘。所缘缘又分亲所缘缘，疏所缘缘，这个名相很多的。这个四缘是指生起色法和心法所需要的缘，就是不同的法它需要的缘是不一样的。色法的生起需要两缘，心法的生起需要四缘。四缘就是刚才我说的那四种缘都要具足，两缘就是亲因缘与增上缘就够了，所以说每种法它所需要的缘是不一样的。这个东西就跟我们做事一样，不同的事情需要不同的条件，就跟种庄稼一样，不同的庄稼需要不同的条件，道理是一样的。
【及心所使。】
这个“心所使”就是指心所有法。在五位百法里，一百个法它是分了五个大类，心所有法就是第三大类。色法是一大类，心法是一大类，心所有法是一大类，三类了。色法十一种，心法八种，心所有法五十一种，加一起是七十种了。这个“心所使”就是心所有法，五十一种。还有什么呢？
还有下面【诸所缘法。】
“诸所缘法”，就是指的第四类，心不相应行法，二十四种。还有第五类，叫无为法，有六种，加起来一共就是一百种，就是这么来的。也就是说，有为法九十四种，无为法六种，百法就涵盖了有为法和无为法，涵盖了世法与出世法。
佛法把法分为两大类，一类是世间法，一类是出世间法，又叫有为法和无为法。然后再把它细分，又把它细分成五大类，色法，心法，心所有法，二十四不相应就是心不相应行法，然后就是无为法，五大类。它用这五大类，把世间法和出世间法都给涵盖完毕了。
下面【唯心所现。】
这就是说这五位百法，不管是世间法还是出世间法，都是“唯心所现”，都是我们这一念心所显现的，所呈现的，所以说这个心是万法之源。不管你是有为法也好，还是无为法也好，都离不开我们这个心的，所以叫心生万法，所以叫唯心所现。这句话是告诉我们什么？世间的一切万法都是离不开我们的这个心的，都是我们这个心生的，所以说万法不离自心，不能心外求法，要向内参悟自心。
【汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。】
“汝身汝心”，你这个身和心都是“妙明真精”，简称妙明真心。这个妙明真心就包括了两个特征，一个特征是“妙”，妙就是清净。“妙湛总持不动尊”，这是《楞严经》上的一个偈颂，妙湛就是非常的微妙清净，湛是清净，这是第一个特征。第二特征是“明”，就是明了，体现了一个照（观照、照见），它是清净照见的。照见就是讲它智慧的一面，清净是讲的定，实际上它定慧圆明。“真精妙心”：简称真心，“真精”就是指那个明，可以照见一切，叫智慧，智慧能照见一切。“妙心”就是前面讲的妙，它是清净的，它是不动的，是讲的它定的一面，所以说它里面具备了定的特征，也具备了慧的特征，它是定慧一体的，所以这个妙明真心是定慧合一的。
为什么我们没有见到？就是你定慧不合一，不要说合一了，就是定也没有，慧也没有，你怎么能看得到？怎么能让真心呈现呢？如果你一定要让真心呈现的话，必须要有定又有慧，那真心不就自然呈现了吗？
这句话是讲的内而身心、外而世界都在我们这个妙明真心当中显现。
11.5
【云何汝等。遗失本妙。圆妙明心。宝明妙性。】
“云何汝等”，为什么你们遗失了“本妙”？本来湛寂清净，“圆妙明心”，圆满清净，明心前面讲了，就是智慧照见，“宝明妙性”，都是讲这个。它又智慧照见，又清净、湛寂，这个本性、本心。这句话什么意思，就是说内而身心、外而世界都在我们妙明真心当中显现，为什么你遗失了这个妙明真心呢？
从这开始往下这一段就是讲的世界是怎么来的，众生是怎么来？就是佛教讲的认识论与发生论。
【认悟中迷。】
因为一切世界身心都在这个妙明真心当中显现，那你为什么不认妙明真心，要“认悟中迷”呢？“认悟中迷”啥意思？它实际上是我们众生的妄想。众生什么妄想啊？就是说众生都容易起心动念，我们众生都有妙明真心，都有佛性，本来就清净圆明、智慧照了一切，它本来就可以照了一切的，你何必再起心动念呢？何必要耍一通聪明呢？
其实人一起心动念就把佛性覆盖了，覆盖了之后就叫无明，“认悟中迷”，就成无明了。我要弄明白一个事，这就是无明。你想弄明白，这个就是无明。无明一起来就跟佛性对立了，妙明真心是没有对立的，它既清净又明了，又清净又照见。你想把它弄明白，无明一起，就跟佛性对立了。
比如我们现在，“我想见佛心，我想见妙明真心”，你想见妙明真心，这个妙明真心就成了所了，是所见的。这个能见就是无明，无明实际上就是能见的，这个佛性就成了所见的了。在你没有学佛之前没这个心，没这个心并不表示你没有无明，那是另外一个状态。刚才说了，“我想起心动念”，这个一起心动念就是无明，那个清净照见就翻成无明了，就跟佛性对立了，佛性就成“所”了，起心动念就是无明就是“能”了，无明就是能，佛性就是所。
我们现在学佛跟原先不同，“我想见佛性”，原先不想见佛性，根本不知道有佛性，这是无明覆盖了。现在你知道我有无明，我知道了我有无明，我想见佛性，我现在想把无明去掉，无明去掉之后，佛性不就现前了吗。这就是学佛跟不学佛的区别。原先是不知道的，现在是知道。无明一起来之后，无明不就成“能”了吗，佛性不就成“所”了，这时候就叫“无明业相”。翻佛性为无明业相，这是我们众生最初的或者最细的一层能所，这是甚深微细的一层能所，“无明业相”。原先这个佛性无能无所，没有能没有所，我们一起心动念，这个就是无明，你一有无明，这个能就产生了，佛性就成所了。这个“所”在《楞严经》里叫“无明业相”。
无明业相就是指的无明覆盖了佛性，成了无明业相。这是第一层能所，最原始的一层能所，最微细的一层能所。
12.1
前面讲四缘：亲因缘、增上缘、所缘缘、等无间缘。四缘指的是一切万法生起的条件。缘是条件，不同的法生起需要的条件不一样。心法的生起就需要四缘具足，色法的生起相对简单，需要两个缘就够了。
下面这段讲众生世界的来源。怎么来的？就是一念不觉，一念不觉就是无明。只要你一起心动念，无明就起来，这叫一念不觉。在《大乘起信论》里面讲：一念妄动，真如不守自性。什么意思？其实就是一念妄动，“真如不守自性”只是一个描述，就是讲的一念妄动，这一动其实就是无明。
无明一动就涉及到“能”，就把佛性覆盖了，佛性就成了无明业相，（无明业相）就跟无明对立了，这是我们对立分别的开始，这是很微细的一层，然后越来越粗，越来越粗。为什么呢？因为“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”。“六粗”翻译就是“六识”，八识→七识→六识，这样慢慢地越来越粗。我们修行是反过去，转六识→七识→八识，最后破无明，认取妙明真心。
我们现在是分析最初那个源头是怎么来的？是由细到粗。修行是反过去，由粗到细，所以修行是回去。无明一妄动，一念妄动就是无明了，佛性就成了无明业相，就对立了。对立之后，因为它是念念妄动的，不是就动那一下，不是只动那一念，是念念妄动，我们这个心就会越来越粗，所以这就叫“一念不觉生三细”。这虚空、世界、众生就来了，由无明妄动形成对立之后，开始形成虚空、众生、世界。
【晦昧为空。】
先讲虚空。虚空怎么来的？就是“晦昧为空”。就是由无明继续妄动，之后就翻无明业相为顽空。顽空就是宇宙混沌状态，书上有类似的描述。宇宙洪荒，就是指的混沌的状态，混沌一片，所以叫“晦昧为空”。“晦”就是隐晦，不明白，“昧”也是不明白，“晦昧”总体来讲就是指的阴暗，不明了、不明白。混沌无知这么一个状态，就是顽空状态，又叫混沌状态。因为我们这个无明是继续动的，是念念动的，接着往下看。
【空晦暗中。结暗为色。】
为什么叫“空晦暗中”？为什么用晦？就是因为无明了，无明就是一种晦昧状态，不明了的状态。不明了就是晦，就是昧。顽空是所，无明是能。无明是能变现的，顽空是所变现的，就是翻无明业相为顽空。所变的顽空与能变的无明，这是第二层能所了。第一层能所是最初的那一念无明和无明业相，第二层能所就到这了，是能变的无明和所变的顽空，虚空就产生了，这是第二层能所。它还没完。
“空晦暗”，就是顽空与无明，空就是顽空，顽空是所变的，晦暗就是能变的无明。“结暗为色”，这个结就是能变的顽空与所变的无明和合，纠缠在一起。说白了，什么叫能所？能所通俗地讲就是纠缠。如果一个人纠缠不清的话，他就找另一个人纠缠。我们人不是这样嘛，找人纠缠，朋友之间纠缠，朋友不可能天天纠缠，纠缠不够的话，那怎么办？结婚吧，结婚不就是天天纠缠了嘛。能所就是纠缠，就是根尘相对。
这个纠缠就是“结”，就是纠缠和合，然后就“结暗为色”，“暗”就是顽空跟无明纠缠在一起，就变起“色”，色就是四大，四大一来就是世界。前面是虚空，到这里世界就形成了。“结暗为色”就是世界，四大一起来，就是山河大地，世界就形成了，这一句是讲世界的由来。“三细”，第一细是虚空，就是顽空。第二细就是世界，“结暗为色”，四大一起来，世界就起来了，因为我们这个世界就是四大组成的。还没完，因为无明是不断妄动的，念念妄动、念念生起，下面继续看。
12.2
【色杂妄想。】
“色杂”又加上“妄想”，这是指无明，继续不断地无明，无明跟四大又不断的变粗，就加深了妄想，这叫色心结合。“色杂妄想”是四大与妄想结合，简称色心结合。色心结合之后，我们就妄认地水火风四大为我们的身相。身相一起来就是众生，众生就这么来的。又因为他认取的不一样，就变成了十二类生。
《楞严经》后面还会讲十二类生，不同的种类生起的缘是不一样的。像胎卵湿化这几类，比如说胎生，我们人是胎生的，胎生的是坚固妄想。卵生的是叫幽隐妄想，卵要有一个东西包着，就暗，包着不让你看，像鸡蛋、鸭蛋都有一层壳包着，叫幽隐妄想。鸡蛋、鸭蛋外面的一层壳是地大，里面是水大，它以水大为主，一般是夹杂着地大。我们人是以地大为主，但是也都有，其它占的分量比较小。就是说，它（十二类生）以某一大为主，比如以地大为主的话就粗重。我们人为什么粗重，就是因为以地大为主；为什么刚强？以地大为主。不同的大，它的表现特征是不一样的。鬼是以风大为主，它就可以飘来飘去的。如果鬼神来听法，它直接飘过来就可以听了。我们人就不行，是飘不过来的。所以说形态不一样妄想就不一样。妄想不一样，它所结合的四大，以某一个“大”为主也不一样，因此就形成了十二类众生。
【想相为身。】
它认四大为自己的身相，然后再杂一个妄想，之后就形成了众生。虚空、世界、众生都来了，这叫一念不觉生三细，这就是三细。第一细就是顽空（虚空），第二细就是世界，第三细就是众生，到这里五阴六识都具备了。前面“晦昧为空”是第八识，“空晦暗中。结暗为色。”这个就是第七识的形成，到“色杂妄想。想相为身。”这里是前六识，包括五阴。因为前六识一形成，五阴色受想行识就都形成了，到这里八识就都具备了。八识具备之后，它还要继续，这个实际上还是属于细的，到这个地方属于第三层能所，实际上已经很粗了，但是跟后面相比还是细的，这叫三细。
【聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。】
到这里是指因为有了第八识、第七识、第六识、前五识，有了这个之后，它就更加不断的去攀缘外尘。有了众生，有了我们这个身体之后，他自然就有了八识、有了六根。有八识有六根自然就攀缘六尘，这里就是讲的这个，一个是“聚缘内摇”，一个是“趣外奔逸”，是一个内一个外。
什么叫“内摇”呢？“内摇”是我们妄识跟外缘六尘结合，它就摇动我们的心。让我们的心不断地去纠缠，我们的妄想是不是越来越多？就是因为前五根对前五尘，就形成法尘。法尘怎么来的？法尘就是六根对六尘落在心中的影子，这叫六尘缘影。法尘形成之后，在我们的内心不断的起现各种妄想，这叫内摇，妄想翻动。为什么我们每天都妄想翻动？即使你晚上回家了，什么事没有，哎，妄想起来了，很多，这就是法尘。这一天到晚的，从早晨到晚上这段你的经历都成法尘了，就在你脑子里开始过，甚至很多天前的，很多年前的那些法尘也都在你脑子里过，在你心中过，过了一遍又一遍，这就是法尘。法尘就是内摇，摇动你的内心，让你的内心摇动不止，这就叫“聚缘内摇”。这是一个内。
还有一个是外，“趣外奔逸”，往外，一个是内在的妄想不停，不断的摇动。一个是因为妄想又驱使着我们向外去追逐、去求取、去索取。你看求不得苦，怨憎会苦，爱别离苦，各种苦都来了。你出门在外，看见不高兴的人、不高兴的事都来了。国庆节你亲爱的人回来了，过几天又要走了，你要送他，送他到车站，千舍不得，万舍不得，爱别离苦嘛，这都是求不得苦。这就是“趣外奔逸”。一个是内动，一个是外动；一个是让你的心性不得安宁，一个是外面的事情扰乱你的心。这叫“内摇趣外”，然后“昏扰扰相”。
因为“内摇趣外”，这一内一外，就把人给弄昏了，昏头昏脑了，不断地扰动，我们就越来越烦恼。大家想一下是不是啊？我们的经历就是这样的。小孩子从出生到三岁的时候，这段时光是最快乐的。像过去我们小时候，六七岁七八岁才打妄想，现在都提前了，三岁就开始打妄想了，你看，苦啊。一上幼儿园就开始有妄想了，他让父母崩溃，父母也会让他崩溃。他不愿意读书，非让他读书；不会做作业，就逼着他做作业。到上小学一年级就更苦了，他苦，父母也苦，老师也苦。老师叫家长，你以为老师愿意叫家长吗？老师才不愿意叫家长呢，没办法啊。你看，苦啊！他的各种压力就开始起来了。到上了初中就更苦了，更管不了了，两个人弄不过一个人，你弄不了他，他苦其实你也苦，这就叫“昏扰扰相”。一个内一个外，内在的是他的压力，他的妄想，他的烦恼，外在的就是各种各样的事情对他的压力，都是这样的。
因为它不断的扰乱我们的内心世界，“以为心性”，他就把这些妄想当做我们的心了，就跟前边一样了，就认妄想心为真，就整天不断的“内摇”，不断的“趣外”。我们的生活就是这样的，内摇趣外，趣外内摇，一天到晚不得停息。
刚才这一段是最粗的能所对立，是最粗重的无明。无明妄想跟外在的世界对立，这里面分了几层能所，从最细的那一层算，其实是讲四层能所，一层比一层粗。我们学佛修行就是要返回去，先把最粗的那层能所去掉。
12.3
法尘分两种，一种是生法尘，一种是灭法尘 。什么是灭法尘？灭法尘其实就是内守幽闲，清净之相。那个幽闲之境就是灭法尘，定中独头意识就是灭法尘。散位独头意识就是生法尘。我们学佛首先是要把五俱意识转掉，五俱意识如果转不掉的话，那就太苦了。把五俱意识转掉之后，再把生法尘转掉了，就到了灭法尘：定中独头意识。你就能体会一点清净，到那个幽闲之境，你就能静下心来了。那个是第一层能所。
到了灭法尘这个地方就是第二层能所了，第二层能所就是细的了。你再把这层能所去掉，这个才叫开悟。把灭法尘去掉，把这个幽闲之境去掉，就开悟了。
然后再往上还有更细的法尘，更细的能所对立。从四到一，一直到最后的那个。从前面来说，实际上就是最前面的那一个。从修行来说那是最后的，就是讲的“晦昧为空”前面那句“一念无明”，一念不觉就翻无明，翻无明之后他就覆盖了佛性，就成为无明业相这层能所。无明和无明业相这层能所是最细的那层能所，把这个最细的能所去完了，你就成佛了。
前面“晦昧为空”是讲虚空，顽空的形成。“空晦暗中。结暗为色”是讲世界的形成。“色杂妄想。想相为身”是讲众生的形成。后面讲“聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。”这几句是讲众生百态,就是众生的生活。众生的生活就是这样的，就是这样充满了种种的纷扰,种种的烦恼，这是讲的众生相，众生百态，百态生活就是这样的。
我们通过学习，你知道了我们众生、世界、虚空是怎么来的，是怎么一回事。你明白之后，对我们修行是很有帮助的。你认识到那都是无明，你说众生也好，世界、虚空也好，都是无明来的，都是我们最初的那一念不觉来的。所以我们为什么要念念觉呢？要转这个念？你念转得越好，“昏扰扰相”就越少。
刚才说了，你得先把五俱意识转了，先让心净下来，转生法尘，然后再转灭法尘：清净之境。把那个灭法尘转掉，你就开悟了，就开智慧了。这是我们修行的一个层次，就是说把整个意识转了，开智慧了，这是我们修行的第一步。然后你再往上就容易了，再往上你就知道怎么修了。
【一迷为心。决定惑为色身之内。】
这句话什么意思?就是你一旦把这个第六意识的妄想心认为是我们的真心，就是认假为真,这叫“一迷为心”。
“决定惑为色身之内”，就是你认定这个心就在身内。在七处征心里面，佛问：心在哪里啊？阿难毫不犹豫地说在这里。其实不光是阿难，就是问我们，心在哪里？我们是不是也会这么说啊。你真可笑，你怎么那么可笑？心就在我们身上嘛，还用问吗？百分之百都会说心在身内。“决定惑为色身之内”，你会认为心在身内。
【不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。】
他不知道色身,我们这个身体，“外洎山河虚空大地”,就是不知道内而身心,外而世界，都是我们这个妙明真心所显现的。这就是一念不觉，无明妄动的危害性。一念不觉，无明妄动就把妙明真心覆盖了，覆盖之后就太苦了。
【譬如澄清百千大海。弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。】
这是举例子,因为内而身心,外而世界,本来都是我们妙明真心中物，都是我们妙明真心所显现的,你不认这个妙明真心,你认妄心为真心,这个心就在身内,就比喻“澄清百千大海”，放着大海我们不看。让我们去看大海，观潮嘛，欣赏大海的波澜壮阔。你不去看，你光“唯认一浮沤体”，在这海水里，有堆泡沫、有块烂木头、有片烂树叶，快看快看。美丽的大海你没有看，你光找水泡、烂木头，美丽的海面风光你不去欣赏，光认个烂木头，拍照也拍了几块烂木头，就这个意思。那你说去看大海有什么看头？那没什么看头，你就别去了。
如果你回来一宣传:海有什么好看的？就有点泡沫和几块烂木头，不要看了，不要看了！这就是你认这个假心为真，你不认真心，说的就是我们这个心态。而且“目为全潮”你就看到一块烂木头，这就是海的风光，你还专门写了篇文章，还发到网上去了。美丽的青岛成了这个样子，那就坏了。而且认为“穷尽瀛渤”，你说我都看完了，我在青岛呆了一星期，我把这儿的风光全都看完了，不过就这几块烂木头。
“汝等即是迷中倍人”，“迷中倍人”，啥意思？就是迷惑中的迷惑，颠倒中的颠倒。“如我垂手。等无差别”以正为倒，以倒为正，颠倒了。
“如来说为可怜愍者”，这就是佛说的“可怜愍者”。我们想想自己是不是佛说的可怜愍的人啊？真是这样的。佛说的已经很清楚了，我们其实还看不懂，这不是“迷中倍人”吗？
