阳明心学精髓

佛法里讲的涅槃，我们不要把它理解为死亡，不要把它理解为灭度，不是那个意思。究竟涅槃，其实就是如来如去。什么是如来？什么是如去？我们都是从如中来，我们还要回到如中去。这叫如来。

什么叫如来。头痛，这就是从如中来，你不要抗拒，让它再回到如中去，所以如来如去。

你一旦抗拒头痛，这个头痛就会持续。但是呢，你知道它是从如中来，就像你的身体从如中来，你的财富、你的负债都是从如中来。这个如就是本体啊，就是我们说的道。它还会回去。

就像太阳、地球、月亮，你根本不操心，你也知道你操心也没用，因为它该怎么样就怎么样，但是你对你的财富操碎了心，你对你的孩子操碎了心，对你的健康操碎了心，这就是你不允许它如实如是，那你就活不出你的自在人生。

不要管疼痛，你不要害怕疼痛，疼痛生起来，从哪里来？从如中来。那它还会回到如中去。让它流经你，过去就行了。你只是观它，就是我们说的体验它，觉它。

但如果你抗拒它呢，你就不允许它到如中去，包括你生命中的每一个境遇，负债，也是从如中来的。让它流经你，到如中去。

怎么才表示你允许它流经呢？就是你本自清净。你面对任何，面对这个疼痛，清净。面对这个负债，你清净。就是你不起情绪啊。

那你说我起了情绪怎么办？格物致知，就是我们说的疗愈清理，为善去恶。就可以了。
学灵性的就是说：我就是钱。

我就是钱，我就是财富本身。我就是健康本身，还不够。可不是这么简单的东西啊。你不要以为说我就是财富本身，我就是钱本身，就是吾性自足。而是什么？方法都给你。

什么意思？如果我经营企业，我能走圣人之道，我根本不用学任何经营企业的方法，经营企业的方法从自性中出来。这个很重要啊，这是王阳明提的心即理。

心即理，没有所谓的方法、经验、道理。

这就是王阳明很经典的一句话叫:千圣皆过影，良知乃吾师什么意思呢？马云成功了，马云来教我经验，我可以听，但是我听完之后，我内在没有感觉，他的经验就不是我的。你不要去模仿，你模仿，你肯定成不了他。

什么呢？你只要让你良知光明，你自己会有方法出来，就是如果你想拥有财富，你说我想获得很多的财富，你唯一要做的一件事情叫致良知，一旦良知光明，你的吾性自足，它自己会告诉你，你要怎么做。

没有经验，经验全是假的。

如何获得健康，内在你的自性会告诉我。别人说:哎，用这个保健品吧。不用听他的，你内在有链接吗？内在有链接你用就管用。内在没链接，你用就没有用。

听你内在良知的。不是听你头脑的，那两回事儿啊。所以致良知，它是很重要的。如果你的良知不光明，你的心是不清净的，你用你头脑，你说我不听任何人的，我很武断，我很决断。

OK，你那是头脑的，小我的，这是完全不同的境界，所以你必须让你的良知光明，良知光明后，它会给你生万法，它会告诉你，各种各样的，你看，圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。

那我们说向之求理于事物者误也，求理于事物就是向外求。误也，就是错了，你的方向错了。

人世间一切的疾苦，都是自作孽的小我。按灵性的说法，真我是很爱你的。他并不希望你受苦，但是你自己给自己找的苦。

圣人之学是干什么呢？只是致良知。其它都没有。

所以开天眼啊，通灵啊， 神通啊，打禅七啊，静坐呀，念咒啊，等等你不用管，那是方便法门，那不是真圣门正法眼藏。所以如果你习圣人之学，你只干一件事情，致良知。就是格物致知、知行合一。

自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，贤人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。

生而知之，学而知之，困而知之。孔老夫子说的三种人。

什么叫圣人？镜子上的灰擦干净了，什么叫凡人，镜子上全是灰。但镜子上有灰不代表镜子有问题，这个镜子的光亮还在，只是被遮蔽了。

所以每一个人都是圣人，这就是个个人心有仲尼。就是你本来都是光亮的镜子，自将见闻苦遮迷。

上面全是灰遮住了，那每个人境遇的不同，人生的不同，就是灰的程度不一样。

除了致良知，没有其他学问了，没有其他学问了。

其他学问添枝加叶，反而遮蔽良知。那你说我要不要学营销？要不要学厨艺？要不要学什么什么什么各种技能，你开心吗？

做的很开心，你就会去学。但你学是良知指引你去学，不是为了学而学。

孔子孟子死了之后啊，应该要感谢董仲舒，没有董仲舒的罢黜百家，独尊儒术，就是汉武帝决定这个，那圣学继续失传。

就是什么呢？董仲舒让他灵光一现，虽然董仲舒和汉武帝可能不一定懂孔子到底在讲什么，可是他这一个独尊儒术，最起码让圣学在中国开始普及。

5000年前的尧舜的精一功夫，最终落实在阳明四句教这4句话。你说我怎么去允执厥中？你说我怎么把人心惟危，道心惟微，给它结合好？就是阳明四句教。

简单说一下王阳明他教学的几个变化：他龙场悟道，始悟心即理，就是无善无恶心之体。

就是什么？他悟到了，原来心外无物，心外无理，心外无事，也就是三界唯心，万法唯识。这叫顿悟，明心。

也就是什么呢？分真即佛。那他在悟道之后，他刚开始教，教什么？1510年教知行合一。

他为什么提知行合一？因为当时朱熹主要的学说是知先行后、知易行难，王阳明就针对这个，他提出知就是行，行就是知。

而且开始改变，那个不叫知识，叫什么？叫良知。但是这个时候他没提致良知。他教你什么？静坐。

他自己一直在成长，在改变，他发现静坐不对，他发现什么？这些学生都陷入了空寂。
到1520年提出致良知。

1527年天泉证道阳明四句教，终于完成了他一生的一个总结。

忧郁症，或者说一些精神方面的问题，都是情绪的压抑，压抑太长了，首先不要抗拒，就是我们说的，你不要觉得这个不好。

你在觉得它不好的时候，就是在抗拒它，你有一丝的感觉不好，就觉它。

你这个抑郁，跟痛苦，跟疾病，跟疼痛，都从如中来的，没有任何东西不是从如中生的。大家要明白这个，它从觉中生的，它能生，它就能去。它自己生自己去。

疼痛如果在你身上出现了，它是从如中来的，那么你就让它走。怎么让它走呢？让它流经。你就是觉察。

但是你要评判，你要抵制，你要抗拒、回避、转移，总之你有情绪，只要你起情绪，哪怕一丝不舒服的情绪，你就是在阻止它生，你认为它不是你的。你认为它不是你的，你在和那个如抗争。

我抑郁，我就看我能抑郁成什么样。当你这样，它反而慢慢就走了。

就好比说，我失眠，我晚上睡不着觉，你越着急，越睡不着觉。我就看，我睡不着觉，我能怎么样。我一晚上不睡，我看我明天能怎么样。

你越是允许它，越是让它在你身上流经，它反而流经的更快。

不要陷入一个误区，就是我拼命的找情绪，格物致知，就是像猫守在洞口，等着老鼠（情绪），我只是耳朵竖着，眼睛瞪着，我等着。我不是四处找老鼠。

做格物致知的时候，念这个话术，只是让你去确认真相。但事实上，真正那个格物致知只是允许，允许什么呢？你的身体堵，你的这个地方疼，你的情绪起起伏伏。只是干这个。

但为什么加一个第四步骤，就是你去警醒于光，去觉这个真相？就是我们很多人第1个无善无恶他做不到，因为他不明白真相是什么。所以才加一个。所以你可以边做边念，也可以等你和平了，胃不堵了，念一遍结束。

你说念没感觉。也没问题，因为那个只是最后一步。

觉是不刻意的，不用力的。因为这个胃堵，你是能感觉到的。那你躺着那，就堵吧，但是你不是把关注力全部放在这，而是躺在那，你睡着都没问题。

觉是很淡淡的，不是很刻意的在那，但是它会自己走，是这个意思。

不要把警醒于光变成一天24小时都在背话术，那样就跑到小我的刻意了。渴望不明显，两个原因：

第1个呢，确实良知不光明，你就不知道要干什么。它无法给到你指引。

第2个呢，从小的开始，从小渴望开始，从小的你想做的事情开始，所以那个知行合一，它是什么？

它是把你由小兴奋带往大兴奋。无条件的兴奋，就是我做这个事情本身快乐，而不是这个事情给我带来的结果让我快乐。这才是跟着真我走，纠结就是一种动气。

零极限那个叫‘荷欧波诺波诺’大我意识法,也就是意味着你必须具备大我思维。

口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。心散乱，你的心，你没有菩提心啊，忘失菩提心，纵行一切善，也是魔业。

三点：第一心即理；第二格物致知，第三知行合一，这三个，一个你没做到，一个也没搞明白，圣人之学跟你无关。但是第1个是最难的，就是心即理。

      【破山中贼易，破心中贼难】

所以，你不要以为修行很简单，降服你的贪嗔痴慢疑，去你的人欲，比你带兵打仗还要难。

我们是要来想清福的，不是来享洪福的。福报分两种啊，洪福和清福。享洪福就会死。你很有钱，但是你没有时间享受。

你忙得已经没有时间享受你的钱了。第二呢，是清福。什么呢？你可以享受一切的美好，清福才是自在人生。

听课只是明心，见性只能功课。