净宗法语《专杂得失》

文｜净宗法师

壹：序讲

一、明确专杂得失的重要性

今天和大家研讨的题目是“专杂得失”。

这四个字比较简略，需要解释一下：

专——专修专念；

杂——杂行杂修；

得——得到利益；

失——损失利益。

专杂得失，其实讲的是专修的利益以及杂修的损失。

为什么讲这个题目呢？因为这个题目是学佛人了生死、成佛道最关键、最根本、最核心的题目。所以，我们今天在这里谈的，不是初级课程，而是高级课程，是切入了生死、成佛道的根本核心命题。

不管在世间做事，还是在佛门修行，除非不得已，否则都应该开门见山，单刀直入，直截根源。 r>什么叫不得已呢？有两种状况：

一者，闻法者的根机不成熟，那就不能单刀直入。如果你跟他开门见山，他不乐意，他不高兴，那就要绕弯子，就要方便诱导。

二者，说法者不知道什么是真实之法，只能讲方便法门。

这两种情况就叫不得已，这就要绕弯子了。还是快刀斩乱麻的好。

今天讲的“专杂得失”，就是开门见山，也是快刀斩乱麻。

善导大师有两句话：

利剑即是弥陀号，

一声称念罪皆除。

这句南无阿弥陀佛名号，就是一把锋利的宝剑，随口称念出来，一切罪障乱麻、业系烦恼通通断除。

学佛的目的就是为了了生死、成佛道，不管在圣道门，还是在净土门，都是一样的。不管到哪里，我们学佛都要奔着这个命题，这才是开门见山。如果不谈这些，只是谈世间善法，昙鸾大师说：

人天诸善，人天果报， 若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。

保平安，身体好，子孙好……如果不能了生死，这些通通都不好，是不是？我们今天不谈这些，直奔了生死、成佛道。

不过，虽然知道了生死、成佛道，也奔着这个目标，可就是不谈往生西方，这还是在绕弯子。

“我大概可以开悟吧，我可能会成为阿罗汉吧……”“我今生应该可以了生死吧；就是今生不行，来生差不多吧；就是来生不行，生生世世修行增上大概差不多吧……”这都是在绕弯子。

大家看一看，以我们今天这样的时代，以我们个人这样的根机，要了生死、成佛道，谈何容易！如果释迦牟尼佛还在世，那或许还容易。释迦牟尼佛一讲法，我们就开悟了。不要说释迦牟尼佛涅槃离我们这么远，大祖师、大善知识也都涅槃很久了。现在是善知识稀少、众生五欲烦恼特别炽盛的时代。

佛教八万四千法门都是释迦牟尼佛所说的，都可以了生死、成佛道，但是自力证悟的法门难以适应现在的时代和众生根机。所谓“冬葛夏裘”，到了冬天你还穿夏天的衣服，那就冻死了。到了末法时代，还以为自己可以修成阿罗汉，可以开悟成佛，这是骄慢；或者说“也知道我做不到，今生做不到我生生世世来做”，人们一听就给他竖大拇指，“你看，他多有勇气，他多有毅力！生生世世要修行不退转”——对不起，这样的人叫懈怠。怎么知道你生生世世可以修行呢？怎么知道你生生世世可得人身呢？怎么知道你生生世世可以增上呢？把了生死、成佛道这么大的事情，寄托在渺不可知的未来，这是懈怠。

《无量寿经》里说：

骄慢弊懈怠，难以信此法。

骄慢的人，懈怠的人，对念佛求生西方就没有兴趣。

所以，虽然知道了生死、成佛道，如果不求往生西方，依然是在绕弯子。

这第二个弯子我们也不绕了。我们求生西方，一旦到达极乐世界。

善导大师说：

十地愿行自然彰。

法照大师说：

到彼自然成正觉，还来苦海作津梁。

所以，不怕不成佛，只怕不往生。一旦往生，自然成佛，而且快速成佛。

《往生论》说：

能令速满足，功德大宝海。

速得阿耨多罗三藐三菩提。

好了，那我们就求往生。这样我们才能谈得上快刀斩乱麻。

可是，第三个问题来了：如果往生也很困难，那岂不是还过不了关吗？

所以，所有的修行法门，都归结到这一个点上：如何能保证我们今生能够平安、稳当、万不漏一、百分之百往生？

如果我们今生能够决定往生的话，岂不是万事都解决了！了生死，成佛道，三祇修行，百劫相好……通通都不成问题了。

关键的问题：怎么能保证一定能往生。

所以，针对往生极乐世界，如果学习净土法门而不谈善导大师的净土思想，不强调专修念佛，不明白阿弥陀佛的本愿救度，不能把往生抓到手上、放到怀里，甚至吞到肚里（保证有把握，跟自己融为一体），那通通都是绕弯路。

根机成熟了，就不用绕弯路。释迦牟尼佛在《观经》里虽然先说十三定观，三福回向等等，到最后说：

阿难，汝好持是语，

持是语者，即是持无量寿佛名。

善导大师解释说：

望佛愿意者，唯劝正念称名，

往生义疾，不同杂散之业。

又说：

虽说定散二门之益，望佛本愿 ，意在众生一向专称弥陀佛名。

《观经》虽然广说十三定观，三福回向，但最后的结论是“持无量寿佛名”，也就是“专称南无阿弥陀佛名”，因为顺彼佛愿；其他都是杂散之业，缓不济急。所以，我们求生西方极乐世界，如果没有涉及到“专”，没有涉及到本愿救度，没有讲到善导大师的净土思想，那还是在绕弯。

我们今天不绕弯了，不说人间福报，不说圣道修行，不说杂行回向，直奔专修念佛，开门见山，直截根源。

今天要学的主要有两段文：第一段是印光大师的法语，这一段可以讲也是一个引子；第二段是善导大师《往生礼赞》当中关于专杂得失的法语。

二、印光大师赞善导和尚专杂分判的利益

先看第一段，《复永嘉某居士昆季书》，印光大师在信里赞叹善导和尚专杂分判的利益：

善导和尚系弥陀化身，

有大神通，有大智慧。

这是印光大师赞叹善导和尚的来历，说明他不是普通人，他是阿弥陀佛化身来的。

佛菩萨有无量德能，可以化身为圣人，也可以化身为凡夫；可以化身为智者，也可以化身为愚者。这次阿弥陀佛化身为善导大师，有大神通，有大智慧，是净土宗的开宗祖师，他念一声佛就口出一道光明；而不是化身为一般的凡夫和愚者。

其宏阐净土，不尚玄妙，

这一句是说善导大师教化的风格。历代宏阐净土的高僧大德很多，往往都会讲得很玄妙，好谈“唯心”“自性”等等，很难契机。善导大师不这样。

唯在真切平实处教人修持。

“真”是真实，不假方便，不绕弯。

“切”是真切，契合我们的根机，贴切，亲切，切中要害。

“平”是平常。虽然平常，但是很管用。

“实”是实在，解决问题。

这几个字非常好！

至于所示专杂二修，其利无穷。

善导大师五部著作的核心思想就是专杂二修，这是分水岭。善导大师所开示的专修和杂修，利益是无穷无尽的。

怎么叫专修呢？

专修谓身业专礼、口业专称、意业专念。

专修，就是为了往生西方极乐世界，身业专礼阿弥陀佛，口业专称弥陀名号，意业专念弥陀慈悲，专念极乐净土，专想往生西方，这叫做专修——身口意三业。

为了往生西方极乐世界，要拜佛就专拜阿弥陀佛。不是说“我为了往生西方极乐世界，专拜阿弥陀佛一佛恐怕不够吧？还要拜地藏王菩萨，还要拜药师佛，还要拜其他很多佛”，那就不叫专修了，那叫杂修；“为了往生西方极乐世界，专称弥陀名号可能不够吧？”他觉得这句佛号太简单，“要想往生西方，还要会诵《心经》《金刚经》《法华经》……”那就叫杂了，不专了。

如果专修——

如是则往生西方万不漏一。

一万个里面一个都不会遗漏掉，个个都往生。

什么叫杂修呢？

杂修谓兼修种种法门，回向往生。

除了念佛法门之外，同时兼修其他法门，回向求生极乐世界，这就叫杂修。

大家要有正确认识，杂修也是为了往生西方，但是感觉念佛不够，需要把别的夹杂进来，以为这样更有把握。

为什么会这样？就是有疑惑心。杂修的结果会怎样呢？

以心不纯一，故难得益，

心无疑杂，就是纯一。心有疑杂，就是不纯，就是不一，难以得到利益。

则百中希得一二、千中希得三四往生者。

一百个里边稀有难得一二个，一千个里边稀有难得三四个往生。

最后印光大师得出结论说：

此金口诚言、千古不易之铁案也。

佛才有资格称为金口。善导大师是弥陀化身，他讲这个话，是佛亲自讲的，叫金口诚言。“诚”是真实的，不虚假的。千古不易。从古到今，从今往后，真理就是这样，永远不会改变。有人说，“善导大师是了不起，不过他是唐朝人，离我们太远了，讲的话未必符合今天这个时代”——那能叫“千古不易”吗？那能是“弥陀化身”吗？

这一段我们简单了解。印光大师非常赞叹而言“所示专杂二修，其利无穷”，让我们知道：学佛的目的就是为了了生死、成佛道，了生死、成佛道最稳妥的方法就是求生西方，求生西方最根本的就是专修念佛，这就非常明了，这就得大利益。

如果你知道要了生死，也知道求生西方，但就是不知道“专杂二修”，这个地方遗漏了，那就太可惜了！

“其利无穷”，就体现在这里。 贰、正讲

一、善导大师专杂得失

我们来看下面，善导大师在《往生礼赞》辨析专修和杂修的得失，这一大段大约分成三部分：一是理证，二是事证，三是结劝。

首先从佛法的教理上来证明专修念佛十即十生、百即百生，杂行杂修千中难得三五个往生；然后举出事实来证明，这叫事证（有理证，有事证，非常圆满。道理如此，事实也这样，不得不服）；最后结劝，总结劝导我们应当专修：这三个层次。

（一）理证

1．专修之得

（1）明果得

“果得”就是它的结果。从果上来说明专修得到的利益，最干脆直接地说明结果。这一段很短：

若能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。

我们看见后面两句话八个字，眼睛是不是放光了？很多老菩萨脸上像莲花一样开放了。一看，“十即十生，百即百生”。如果后边还要加的话，就怎么样？“千即千生”，“万即万生”，没有一个不往生。如果这样的话，我们每一个人都可以往生了。这件事情惊天动地啊，每一个人可以到西方成佛，这是何等大事！

这一段文出自《往生礼赞》。“若能如上”指前面讲的三心、四修、五念。“三心”是至诚心、深心、回向发愿心。“四修”是恭敬修、无余修、无间修、长时修。“五念”是五念门。总之，讲的就是专修念佛的意思，也就是净土宗宗旨四句话的前三句：信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。

只要这三句你能做到，就十即十生，百即百生，并不难。

但还有“念念相续，毕命为期”八个字，一看觉得也不容易。“念念相续，毕命为期，能做到吗？”晚上睡觉睡着了，就不能念念相续了。进一步深入了解善导大师思想，发现这里的“念念相续”并不难。

“念念相续”，如果看文字，那很难，就是说前念、后念都是念南无阿弥陀佛，不能中断，我们连一天都做不到。晚上睡着了，就没有念佛了，那还能谈得上“毕命为期”吗？所以，我们从第二句就知道，前面那一句并不是要求我们不睡觉（因为那是不可能的事情），并不是要求我们“你一会儿都不能停”。

那么，这个“念念相续”就必然要另作解释。

怎么解释呢？有两种：一种就是心的相续，一种就是行的相续。

行的相续如果理解为一刻也不能停，我们是做不到的。比如说我们要工作，我们要睡觉，客观上、主观上都做不到；虽然做不到，我们尽量做，就是要多念佛，养成念佛习惯，就可称作念念相续。

那么，念念相续什么？就是说只念阿弥陀佛，不舍阿弥陀佛念别的，就叫念念相续。比如“我一开始在念佛，哦，现在有事情了，我就放下来，做完事回头过来我还念阿弥陀佛”，这就叫相续。如果你回头过来不念阿弥陀佛，你念别的了，那就叫不相续了。

比如说缝衣服，用针穿一根线，缝了五针八针，哎，小孙子有事我去照顾，回头过来我还走这根线，这叫不叫相续？还是这根针，还是这条线，这叫相续。如果回头过来把这条线扯断了，换一条线，那就不相续了。

像开车一样，上了高速公路以后，到加油站加油，加完油还是那条道往前走，这叫相续，没有改变啊。并不是说一上车以后根本就不能停，因为你必然需要停下来加油，这是为了跑得更好，这不叫不相续。除非什么呢？一加完油，忘记了原来的路线，本来是去南京的，结果开往北京了，岔道了。

修行，有时候需要放松一下，休息一下，这是为了更好地修行，这叫相续。如果你本来在念佛，停下来休息完之后修别的法门了，就没相续了。

我们求生西方极乐世界，都念这句名号，由于一些客观原因，比如工作忙、晚上睡觉、有事耽误，那就把念佛暂时从口边停下来，处理完事情回头过来还接着这句名号，事前一念跟事后一念是接续在一起的，这叫念念相续：行持上就是这样。

在心相上，在心这一方面，我们完全可以做到念念相续：“我心心念念只求西方极乐世界，不求其他；我心心念念专归阿弥陀佛，不归其他法门，不靠别的佛救度，因为只有阿弥陀佛发愿救度我这样的众生”，这个能不能做到？这个如果做不到，是你不愿做，不是你不能做。

比如说春节到了，在外面打工的人要回家，那就是念念相续：白天也想老婆孩子，晚上也想老婆孩子，他一边工作一边心里牵挂——大家都有这个经验心里是自然而然的，做梦都能想到，不影响你的工作。

还可以打个比喻：就像河流一样，河流在流淌的时候，有地上河，有地下河，地下河在地面以下，从表面看它是不相续的，这里一潭，那里一潭，但是地下是贯通的，是相续的水脉，这叫地下河。

专修念佛的人从外表看到的，就像河流地上的部分，这里一潭——在佛堂里念了半个小时，别人能看得到；有事情要做，就看不到在念佛了；事情做完了，又在动嘴念佛，就像在下游又冒出一潭水。从外表看是有间断的，不相续的；但是，归命的心有改变吗?愿生的心有改变吗？没有!这个归命弥陀的心、愿生西方的心是相续的，就好像地下河，你看不见它，但它是相续的。

我们之所以早晨念佛，中午念佛，晚上念佛，是因为我们内心有一整条念佛的河流。这叫念念相续。

这样的念念相续，大家都能做到，这才可以毕命为期，一辈子不改变。

如果你改变了，就好比这条河干涸了，不相续了，那就不能往生了。

所以，“念念相续”必然要这样解释。

从心相上，不管白天、晚上，睡觉、不睡觉，愿生心是相续的，因为“念念相续”不是靠我们第六意识记得不记得，而是灵魂深处的归命，所以，睡着了都不影响。

在行相上，就是养成念佛习惯，经常念佛，不舍离阿弥陀佛去念别的，这也叫做念念相续、念念不舍，不舍弥陀，不舍这个法门，不舍极乐。这样一心归命阿弥陀佛，专归专念阿弥陀佛，永不改变，誓毕此生，永不退转，这叫做念念相续，毕命为期。我们的寿命到什么时候，就念佛到什么时候。

以上是第一点，专修之得的果上之得，就是只要专修念佛，你得到的结果，你得到的好处，你得到的利益，就是“十即十生，百即百生”，没有一个遗漏。

什么原因呢？我们来看。

（2）明因得

“因得”是因中所得到的利益、好处。有因才有果，仅仅是把果说出来，如果不说因的话，仍然会有疑问。

何以故？

这就是提问，为什么说专修念佛十即十生，百即百生？下面就讲了四点理由，这叫“专修四得”，四种好处、利益。

①无外杂缘

无外杂缘得正念故；

因为专修念佛，所以就没有外杂之缘，这样就得到正念。

什么是正念？这个“正”，有两种比较：

第一种是正邪相对。如果起贪嗔痴妄想，这叫邪念。念佛当然是正念。除了念佛之外，修行其他法门也属于正念。如果正邪相对的话，参禅、学密都是属于正念。

第二种是正旁相对。旁，就是比较偏的，不是正直的。比如说学净土法门，参禅就不算正念，当然也不是邪念，那属于什么？属于杂念，属于偏念，属于旁念。所谓“无外杂缘得正念”，“正”是直接向阿弥陀佛而去，如同善导大师在“二河白道喻”中所说的“汝一心正念直来”，直接针对，向着极乐，向着弥陀而去，这叫正念。如果有外杂之缘，就不能得正念。

什么是外杂之缘呢？有四种：

一是杂行之行。为了往生极乐，不专念弥陀，而是诵别的经，念别的咒，念别的佛，修别的法门，这叫杂行，这个行也是一种外杂之缘。

二是杂行之教。看书学习佛法，求生极乐世界，不专看专修专念的书，而是看其他法门的书，这就是杂缘，这会让你的信念不能坚固统一，看多了就会干扰你。佛法无有不妙，看了都会欢喜，但那些是不是对你这种根机讲的？种种法门皆微妙，随缘杂善恐难生。一般人看了都会受影响，而去随缘修杂善，放弃专修，甚至改转法门，最后失去往生。如同在服装店，各种衣服都很好看，看了都欢喜，都买回家，结果穿不了。

三是杂行之人。杂行之人会成为杂缘，因为他杂行杂修，你遇到他，只能听到一些杂行杂修的事，就会受到干扰。

四是杂行之处。到了杂行杂修的地方，你所见到的，你所听到的，都是杂行杂修的事情。

杂行之行，杂行之教，杂行之人，杂行处所，这四方面叫外杂之缘。你有了外杂之缘，就不能得正念。没有这四方面外杂之缘，你才可能得正念。不要以为“我金刚不坏，我遇到这四种杂缘不会受影响的”，这个我看不保险。

②相应本愿

与佛本愿得相应故；

专念南无阿弥陀佛，就称为正念。这个正念，与阿弥陀佛本愿得相应。它之所以称为正，也是因为它和弥陀本愿相应。

本愿的“本”，有两种含义：一是本来，一是根本。

我们念佛求生西方极乐世界，这是我们自己发明的吗？不是的。如果只是我们单方面，好像单相思，“我愿意把阿弥陀佛紧紧抓住”，如果只是这一方面，仍然不能往生。我们之所以念弥陀名号，我们之所以修行这个法门，是因为阿弥陀佛本来就发了这样一个愿，祂说：“十方的众生啊，六道轮回的罪业凡夫啊，被贪嗔烦恼所害的凡夫罪人哪，我怜悯你，我为你发愿。十方诸佛净土虽然都很美妙庄严，但是难以往生。我为你发愿，你到我的净土来，只要专念我的名号就可以了。你没有功德，只有罪过；你没有资粮，只有欠债；你没有清净，只有染污，只有烦恼。那怎么办？我成就六字名号，让你称念，你只要称念我的六字名号，我就来救度你。如果救度不了你，我就不成佛——十方众生，称我名号，若不生者，我不成佛！”

所以，我们念南无阿弥陀佛，不是我们自己单方面发动，而是因为阿弥陀佛本来就发了这个愿。我们称念祂的名号，是天经地义可以往生的。这个道理很简单，这叫本愿，阿弥陀佛本来就发了这个愿，祂要救我们。

就好像我来极乐寺，如果我自己跑来，往这里一坐就开始讲，可以吗？那是不可能的。我来这里跟大家学习净土法门，是因为定光法师本来就有这个愿望，他本来就想让我来；那我也愿意来，定光法师就高兴了，因为这是他的本愿。就是说他本来就有这个愿望，我这样做，符合他的本愿，他就怎么样？“欢迎欢迎，收拾房间，安排食住，布置讲堂，你只要愿意来，一切环境条件全部安排好”，这是他的本愿。

阿弥陀佛邀请我们到西方极乐世界，“十方众生，拜托拜托，我是专门为你成就的极乐世界，我请求你一定要来往生！不然极乐世界没有人哪。”只要我们愿意去，阿弥陀佛高兴不高兴？祂什么都为我们准备好了。你说：“我喜欢游泳，最好给我准备一个游泳池。”阿弥陀佛说：“我给你修一个七宝池，里面有八功德水。”“我这个人喜欢花园，最好能有一个大树林。”阿弥陀佛说：“好，我这里满世界都是七宝树。你还要什么？讲堂精舍，宫殿楼观，三十二相，八十种好，无量光明，无量智慧，你还要什么？你要什么通通给你准备好！你想不到的，也通通准备好！”极乐世界，阿弥陀佛为了呼唤我们去往生，好的通通有，坏的通通没有，无有三恶道，无有恶人，无有恶处，无有恶名——连恶的名字都听不到；只有成佛，只有菩萨，只有解脱，所谓“六识纵横自然悟，未藉思量一念功”，眼睛一睁，开悟了。善导大师解释得非常好，“身心毛孔皆得悟”，没有不开悟的；用耳朵一听，风吹铃音飘过来，开悟了。

“与佛本愿得相应故”，这是把根源找出来了。

往往我们念佛，只是在自己这边下功夫，这是没有找到源头，以为“我念佛要达到某种功夫，某种清净，才可以往生”，不知道是阿弥陀佛发了这样的本愿救度我们。阿弥陀佛没有要求说“你念佛要达到什么样的功夫”。当然，《阿弥陀经》有“一心不乱”四个字，这个我们已经解释过很多遍了，大家可以看《阿弥陀经核心讲记》。“一心不乱”，善导大师解释得很简单，就是“念弥陀专复专”，专心念佛，专而又专，就是一心不乱。心专，行专，不杂修，不乱修，很简单的，并不复杂。这是善导大师一贯的解释，跟阿弥陀佛的本愿是相应的。所以，一向专念，与本愿得相应，这称为正念。

阿弥陀佛要救度我们，祂不会发一个我们做不来的本愿。比如说我们掉到河里去了，非常危险，一艘大船来救我们。这艘大船非常大，像航空母舰一样，但是，从海面到船沿有好几十米高，爬也爬不上去。上面的人喊：“你上来啊！”怎么上呢？知道你上不来，他怎么样？他要下来，他会跳到海里来把你拉上去，这才是救人的办法。

我们在生死大海当中，阿弥陀佛驾六字名号的大愿船来救度我们，但是，船沿多高？“念佛念到一心不乱”，谁能上去？如果这样的话，这艘船还是别开来为好，“你不开来，我死了就算了，你开来，我看到还死了，心里多难过”，阿弥陀佛知道我们做不到，“做不到没关系，我下来救你。只要你念我名号，你心里不能清净，不能凝定专一，不能修种种定观，都没有关系！只要一向专念，都可以往生。”

③不违教

不违教故；

“违”是违背，我们专修念佛，不违背释迦牟尼佛的教法。为什么加这句话呢？因为在《观经》里除了讲念佛之外，还讲了三福修行和十三定观，有人就讲了“那我修行三福不也是佛讲的吗？这也没有违教啊”。其实不然，因为释迦牟尼佛虽然讲三福九品、十三定观，祂的目的是方便诱导，最后是让我们专念名号。所以，《观经》最后付嘱我们“持无量寿佛名”。善导大师说：“上来虽说定散两门之益（虽然说十三定观、三福散善）；望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。释迦牟尼佛心里是以阿弥陀佛的本愿作为标准，佛意在哪里？是让我们一向专念弥陀佛名。所以，我们专念弥陀佛名，才不违背释迦牟尼佛的教导。

如果我们不专念弥陀佛名，释迦牟尼佛说：“你不懂我意啊！那是方便诱导圣道门根机的人。你已入净土门了，就要更上一层楼啊，怎么还在原地打转？”

这叫“不违教故”。

④随顺佛语

随顺佛语故。

这里的“佛”是十方诸佛，《阿弥陀经》中六方恒河沙诸佛出广长舌相，说诚实言：“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”护念什么样的法门？“专修念佛众生，十即十生，百即百生，没有一个不往生，我等诸佛都来护念”。所以，我们专修念佛的人，十方诸佛都在护念，我们随顺了十方诸佛的证诚之语。

总而言之，你念佛正念充足，一心正念直来，所以十即十生，百即百生；你顺了佛的本愿，所以十即十生，百即百生；你不违释迦牟尼佛的教导，所以十即十生，百即百生；你得到十方诸佛的证诚护念，所以十即十生，百即百生，这种种的理由，往生决定，没有任何问题：这是专修四得。

其实，专修不止四得，这四点是最根本的。

2．杂修之失

（1）明果失

“果失”是结果的损失。

若欲舍专修杂业者，

百时希得一二，千时希得三五。

修杂业者，一般觉得“我修得更多，也更辛苦，应该功德更大，往生更有把握”。但是，弥陀化身的善导大师讲什么？你反而没有把握。修杂业者，一百个里边稀有难得一两个，一千个里边稀有难得三五个往生。

“若欲舍专修杂业者”，用词造句都体现了祖师的用心。“若欲”，什么意思呢？善导大师不希望你“舍专修杂业”，所以前面说“若能如上”，如果你能专修，那就十即十生。但是，有人未必能专修，“若欲”，“假如你想舍专修杂的话，那结果就非常不好”。

（2）明因失

杂行有十三失，因中的损失。修杂的人一百个难得一二往生，有什么道理呢？善导大师列举了十三点。

何以故？

①杂缘乱动

乃由杂缘乱动失正念故；

杂缘交错动乱，让我们失去了正念，没有专念弥陀名号。这句阿弥陀佛名号，没有在我们心中扎根，没有坚固，这叫失正念。有时候念几句，多数时间都没有念，都在修别的法门。别的法门虽然不称为邪，但属于旁，失去了正念。正念是根本，是因，正念就是正因。失去了正因，哪里会结果呢？所以，往生就不定了，就难以往生。

②不相应本愿

与佛本愿不相应故；

阿弥陀佛发愿救度我们，祂不是发愿说“你要修行三学六度等种种法门”，而是说“称我名号，若不生者，不取正觉”。那么，你修别的法门，就跟佛的本愿不相应。跟佛的本愿不相应等于是你自己单方面努力，没有阿弥陀佛本愿力的加持，那你怎么能往生？极乐世界是报土境界，跟佛本愿不相应，你怎么能往生？

③与教相违

与教相违故；

就跟释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛在《无量寿经》里说：“其上辈者……一向专念无量寿佛；其中辈者……一向专念无量寿佛；其下辈者……一向专念无量寿佛。”上、中、下三辈根机的众生，释迦牟尼佛都让我们一向专念无量寿佛，这是祂的本怀、祂的本意，三辈九品都让我们念佛。你杂行杂修，跟释迦牟尼佛的心是两条线，跟释迦牟尼佛的教导相违背，怎么能够决定往生呢？

④不顺佛语

不顺佛语故；

专修念佛的人，十方诸佛都出广长舌相来证明一定往生；杂行杂修的人，十方诸佛怎么样？都把舌头一缩，不出广长舌相证明，没有听说十方诸佛给杂行杂修的人证明的。善导大师有一段话：“六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂”。凡夫称念弥陀名号若不能百分之百往生的话，十方诸佛的舌头一旦伸出来之后，就缩不回去了，就自然坏烂，因为十方诸佛都骗了我们。“你们证明说专门念佛一定往生，结果我念佛却不能往生”，那么，十方诸佛就打了诳语——怎么可能的事！

如果我们自己念着佛，还觉得不能往生，等于是在说十方诸佛讲假话，等于是拿刀在割十方诸佛的舌头——不管有意还是无意，这是对十方诸佛大不敬，也是犯了谤佛谤法之罪。十方诸佛都说专修念佛一定往生，你说不一定，这不是谤佛谤法吗？

因此，我们一定要专，专修念佛。

善导大师说专修念佛“十即十生，百即百生”，没有一个不往生。有人担心说“虽然一辈子专修念佛，临终一刻没有念出佛号，恐怕不能往生”，如果这样,那善导大师这里就不要写“十即十生，百即百生”了，那怎么能叫“十即十生，百即百生”呢？怎么能叫“正定之业”呢？

各位，放心大胆！只要你是专修念佛的人，你平生的时候念念相续，心相续，行相续，专修念佛形成习惯，不管你怎么个死法，不管你临终有没有念出佛，百分之百往生！

道理在哪里呢？在摄取不舍。我们念佛的人，阿弥陀佛已经在我们身上系上保险带了。你看高空作业的人，腰上都有一根保险带，对不对？万一不小心失足，就被保险带拽住，不会掉下来摔死。《观经》里说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”念佛的人，阿弥陀佛用八万四千光明给我们系上保险带，把我们包得严严的。所谓“摄取”，就是抓住，握在手中，当作宝贝，不舍弃，不放开。用什么摄取？用无量光，用无碍光，用无边光，用无对光，用无称光，用解脱光……用柔软、微妙、清净的欢喜光，为我们做保险带——八万四千光明还不保险吗？

善导大师解释说：“不为余缘光普照，唯觅念佛往生人”，“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”。只有念佛的人，才蒙受阿弥陀佛八万四千光明的摄取不舍，这是因为阿弥陀佛发愿说：“你念佛若不往生，我就不成佛！”阿弥陀佛要兑现祂的本愿，你不往生，祂不成佛。祂一定要用八万四千光明把你保护好，不然祂的本愿不能兑现，祂成不了佛。

善导大师还有一段话：“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍”。只有专念阿弥陀佛的人，阿弥陀佛心中慈悲放出的八万四千光明，专门照耀这个人，专门摄取这个人，白天晚上，今天明天，都照着你，常恒不断；摄取保护，就怕你不能往生。你说：“我怕晚上睡觉睡着了，不能往生。”我们在这里担心的，阿弥陀佛早就考虑过了；我们没有担心的，祂也考虑过了。所以，没有任何问题，都能往生。

善导大师接下来还有一句话，能够让我们警醒：“总不论照摄余杂业行者”。“总”是一切，所有杂行杂修的人，阿弥陀佛的心光一律不照摄。

这句话只有阿弥陀佛化身——善导大师这样的祖师才敢讲，讲的人家才不敢反对。如果是我们讲，“哎呀，你这是乱说”。这句话没人说得出来，这么肯定，这么干脆，这么坚决，这么斩钉截铁。所以，祖师讲法就是分明，没有含糊，没有动乱，该如此就如此。

佛的光明只摄取专修念佛的人，杂修杂行的人统统不摄取。你再怎样神通广大，没有阿弥陀佛光明摄取，跟佛本愿不相应，你怎么往生啊？

就好比拨手机，功能再强大的手机，号码拨错了，对方能收到你的信号吗？

所以，“千中难得三五个”那是客气话，其实一千个里面一千个不能往生，善导大师又说“千中无一往生”。为什么讲客气话呢？因为他偶尔还念念佛。杂修的人不是一概不念佛，一概不念佛肯定不能往生的。杂行必须回向，不回向决定不能往生。他偶尔念佛的时候就拨通了，正拨通的时候他又杂修了，信号又断了。阿弥陀佛在极乐世界也感到费劲，“跟你通话，你总是杂行杂修，电波干扰”。

专修念佛的人，跟阿弥陀佛频道是常通的，跟佛本愿相应，佛的光明摄取不舍。

所以，不专修的人没有智慧，专修念佛的人有大智慧。

这里有一本小册子，叫做《盲眼老人预知时至》。这本小册子非常好，非常能说明专修念佛决定往生。

盲眼老人一个大字都不认识，她就是“无外杂缘”，在家里只能念一句南无阿弥陀佛，走得特别殊胜，一般人比不上她。

她懂得很多教理吗？没有；她很会修行吗？不会；但是她专修念佛。她为什么能专修念佛？因为她双目失明，没法不专修念佛。而且，她很简单，因为她弟弟往生西方极乐世界去了，他要跟弟弟在一起，就念这句佛。

大家回去好好看看这本小册子，特别有启发。

⑤系念不相续

系念不相续故；

“念”就是心念。心念不定，要把它系住，维系在一个目标上。“系念”就是指欣慕净土、愿生净土，就是指净土的安心。

专修念佛之人，只要起念修行，就念阿弥陀佛，念极乐净土，不会把我们的心放在其他方面，比如其他经典、其他法门、其他净土、其他佛菩萨。

至于世间有事要去忙，那是另外一回事，那是我们凡夫本来的生存状况。你还要照顾家庭，照顾孩子，忙于工作，都不妨碍。只要讲到往生，我们就专念阿弥陀佛，向着极乐净土，这就叫“系念相续”。

杂行杂修的人，虽然也愿意往生西方极乐世界，但他不是专修念佛，也修持其他法门，这就导致有时候系念极乐，有时候不系念极乐。这样，他的系念就不相续了，这是行法的缺失。

⑥忆想间断

忆想间断故；

“间断”是不相续的意思。“忆想”和“系念”看上去差不多，但还是有些差别。“系念”主要是安心，就是内心归命、愿生。“忆想”是指第六意识的意业，因为他不专修念佛，就有所间断。

专修念佛的人，忆念、忆想都向着极乐，向着弥陀，不会间断。

⑦回愿不殷重真实

回愿不殷重真实故；

“回愿”就是回向发愿。杂行杂修能不能往生呢？也不是绝对不能往生，《观经》里说，具足“三心”——至诚心、深心、回向发愿心，也是可以往生的。这个“回向发愿心”要殷重，真实。“殷重”就是很恳切，也就是深心；“真实”就是不虚假，也就是至诚心。

专念阿弥陀佛愿往生的人，愿心自然殷重真实。因为“南无阿弥陀佛”本身就是绝对的真实，而“专”就表示殷重恳切。同时，专念阿弥陀佛愿往生，即使不会念《回向偈》，也不晓得回向发愿，那也没关系，只要念佛，自然往生。

因为这一句南无阿弥陀佛本来就是往极乐世界去的，回愿也是往那里去，不回愿也是往那里去。善导大师解释“南无阿弥陀佛”六字名号，“南无”两个字除了“归命”的意思之外，本身就是回向发愿。

而杂行杂修的人一定要回愿。为什么呢？因为杂行杂修的种种功德，本来跟极乐没有关系，比如诵《金刚经》，跟往生极乐有关系吗？没有关系，要让它发生关系，那就要回向发愿。

回愿如果殷重真实，那往生就有份。可是杂行杂修的人，回愿很难殷重真实。

为什么？因为杂。杂能说殷重吗？不能。心殷重，自然纯一不杂。杂有真实吗？凡夫杂善，都是虚伪，都是颠倒，谈不上真实。

同时杂行的人，“安心”跟“起行”别着劲。心行不一致，很难真实。他的心是要求生极乐，而他修行的方法，比如诵《金刚经》跟极乐世界没有关系。也就是说，心向着极乐，行法却不是向着极乐，这就扭着劲，这样他就很难真实。

专修念佛就不一样，安心是向极乐，行法也向极乐；安心是靠阿弥陀佛救度，行法是专念弥陀名号，完全吻合，这样就很真实。

回愿不殷重真实，从两方面说：从能修的行相来讲，“安心”“起行”相违背，这样就别着劲，打了折扣，这就不真实，不殷重；从所回向的功德来讲，也不够殷重真实，因为我们所回向的，顶多是自己修的一些人天有漏的善法。善导大师说“名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也”，要回向这些求生极乐的高妙报土，“此必不可也”，那是不可能的。

杂行杂修本来就要靠回向发愿来往生，结果所回向的功德也不真实，能回向的心也不殷重，这两方面都损失了，那怎么往生啊？这个就非常困难——回愿不殷重真实故。

⑧贪嗔诸见烦恼来间断

贪嗔诸见烦恼来间断故；

这是顺着第七点来的。解释刚才讲的所回向的功德不真实。因为我们还是凡夫，我们所修的功德都有贪嗔痴三毒夹杂在当中，不然怎么叫“杂毒之善”呢？“诸见”就是邪见、边见，种种不正确的见解。“贪嗔诸见”都是烦恼，这些烦恼来间断，让我们不能成就。

那么，专修念佛的人难道没有贪嗔烦恼吗？有！

同样有贪嗔烦恼，为什么专修念佛就不会“间断”呢？这就是法门的好处。专修念佛的人，虽然有贪嗔烦恼，但是不会障碍，不会间断，为什么？因为他不靠他自己，他靠的是阿弥陀佛的救度。

就像善导大师在“二河白道喻”里面所说的，阿弥陀佛在西岸呼唤：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。”“二河白道喻”非常好，学净土宗要知道这个比喻。

水火二河代表我们的贪嗔，贪心很强盛，像水一样；嗔恨心很猛烈，像火一样。但走在中间这条名号的白道上，受阿弥陀佛愿力的保护，火也烧不了，水也淹不了。我们虽然是烦恼的污泥，不清净，内心染污，但是不能染污六字名号的功德，因为六字名号的功德是不受染污的，是不垢不净的，是真实的，真实的功德就不能被染污，能被染污的都是有漏有为的功德。

比如黑暗当中，点一盏灯，黑暗不能够把灯给灭了，只要有灯，就能破黑暗。

阿弥陀佛名号就是光明，是无量光，是不灭、不断的光明，我们的贪嗔烦恼就是黑暗。光明不被黑暗所包，反而能够破除黑暗。

我们自己所修的功德，因为被贪嗔烦恼盖住了，就像屋子里的桌子、椅子，不仅不能破除黑暗，反而会被黑暗吞没。

念佛本来就是正见，能破一切邪谬诸见，即使任何愚痴的人，专修念佛，即潜通佛智，暗合道妙，不会被诸见破坏间断。修其他法门，没有智慧，难以明断，罪过认为功德，功德翻成罪过，所以说被诸见间断。

⑨无有惭愧忏悔心

无有惭愧忏悔心故；

“有贪嗔烦恼，忏悔不就清净了吗？”是的。但是很遗憾，杂行杂修的人又缺乏惭愧忏悔心。“惭”是在人前觉得不好意思，“愧”是自己独处的时候觉得有愧；“忏”是忏摩，这是印度话，“悔”是悔过。“忏悔”就是知过求改，永不再犯。

《往生礼赞》里讲忏悔有上中下三品：上品忏悔，浑身毛孔都流血，眼睛流血，内心很悲切，确实感到惭愧；中品忏悔，毛孔发紫发黑，眼睛起码也是发红充血、大量流泪；下品忏悔，至少也要悲泣雨泪，才有点真心，不然的话，跟没有忏悔是一样的。

忏悔有灭罪的功效，心不真诚，就没有效果。

杂行杂修，他都是靠自己。靠自己的话，烦恼心相很微细，深细的烦恼，我们连觉察都觉察不到，自然没法忏悔。不仰靠阿弥陀佛的救度，还以为自己的功德如何如何，心慢高举，认为自己能修行，那你怎么会起惭愧忏悔心呢？阿弥陀佛的净土是无为无漏的境界，你要靠有为有漏的功德去往生，很明显不相应，缺乏惭愧忏悔心。

专修念佛的人，具有两种深信，他知道“靠我，怎么修都不行，太惭愧了！百般修行不能成就，那我只有靠南无阿弥陀佛”。虽然做不到流血流泪，只要真心念佛，每念一句佛，都灭八十亿劫生死重罪。那不就是忏悔吗？所以善导大师说“念念称名常忏悔”。念念称名，自然而然就有忏悔心在里面，所以专修念佛就具有惭愧忏悔心。

⑩不相续念报佛恩

又不相续念报彼佛恩故；

杂行杂修的人，前面说“与佛本愿不相应”“与教相违”“不顺佛语”，那他怎么能够相续念报佛恩呢？

他不知道自己是没有任何能力、必须靠阿弥陀佛救度的人，佛的恩德他也不知道，感受不到。

一个饿得要死的人，你给他一碗米汤，他就把你当救命恩人，他非常感恩。

觉得自己无力，必定堕落，阿弥陀佛要救度他，他才能感念弥陀的恩德，他才有念佛恩、报佛恩的心情。

一个人肚子还挺胀的，你给他吃点东西，他还不愿意吃，更谈不上感恩。

觉得自己还会修行，还有功德，那他就没有感恩心了。所以，杂行杂修的人对弥陀的救度没有深切的感受，对诸佛的恳切劝导也置若罔闻，听到像没听到一样。

自己是怎样的根机，佛是怎样的一尊佛，他不了解。不了解自己是一定要让佛救度的人，不知道阿弥陀佛是唯一能救度他的佛，那他就没有感恩心。

就好比一个人得了绝症，必定要死了，但他以为自己只是小小的感冒，那医生就算给他治好了，他也不觉得有多大恩德。

⑾常与名利相应

心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故；

“轻”是轻视，轻视什么呢？

一是轻视极乐，以为“极乐世界这个境界，我努力一下差不多能去”，这就把极乐境界看低了。极乐是报土境界，你再怎么努力，都是去不了的。

二是轻视六字名号，对六字名号看轻了，“这句六字名号念了能往生西方吗？”

“慢”是高慢，把自己看高了，以为“我这个修行可以”，把自己的功德看大了，“我这样修许多功德才可以往生”，这叫心生轻慢。他不知道靠杂行杂修这点有为有漏功德，根本不能往生涅槃的高妙境界。

全部颠倒！重的当轻的，轻的当重的，无力的当有力的，有力的当无力的。

“虽作业行”，虽然很精进地修行，“常与名利相应故”，不是跟往生相应的。

专修念佛的人，当然还是凡夫，也还有名利心，但比较起来，他首先要相信自己是罪恶生死凡夫，这样从法的根本来说，就没有轻慢，自然与名利不相应。

杂行杂修的人，也许人格特质不轻慢，也不攀心名利，但是容易从法上形成轻慢，因为他要靠自己的修行功德，他有自己的功德可以依靠，住于此心，就易起慢心，缠于名利。

⑿不亲近同行善知识

人我自覆，不亲近同行善知识故；

这跟第十一点都是一道来的。

既然住于名利，那就有你有我，就有人我是非见解。

“自覆”就是把自己的心盖住了，错的当对的，对的当错的。人家没错，说人家错。自己明明不对，还说自己对——人我！

“不亲近同行善知识故”，同行善知识，同愿往生西方极乐世界、专修念佛的人，他不接近。因为接近他，“他只教我念佛，也显示不出我修行高啊”。这样，他就愿意接近杂行杂修的人，不想亲近专修念佛的人。

⒀乐近杂缘 自障障他

乐近杂缘，自障障他往生正行故。

他喜欢接近哪些呢？杂缘。前面讲的，杂行的人，杂行的教，杂行的处所，杂行的行法，结局就是自障障他。自己杂行杂修，一定叫人家也杂行杂修。看别人专修专念，还关心人家说：“哎！你这样不行啊！你专门念一句佛号怎么能往生啊！”这不是障碍人家了吗？不了解道理，自己障碍自己，又障碍人家，那怎么能往生呢？

以上这十三点损失，导致往生得非常少，“百时稀得一二，千时稀得三五”。当然，也不是说杂行杂修的每个人都具有这十三点，就是有，也有轻有重。不过我想，至少前面六点肯定都是有的。

第一，杂缘乱动失正念。

第二，与佛本愿不相应。

第三，与教相违。

第四，不顺佛语。

第五，系念不相续。

第六，忆想间断。

这六点肯定都有，因为杂行杂修就是如此。

第七点以下，那就看人了，大部分还是有的。杂行杂修的人，要他回愿殷重真实，我们刚才分析过，很困难，这就导致很难往生。为什么讲“百时稀得一二，千时稀得三五”？也许一千个里面有那么三五个回愿能够殷重真实，他往生了，但绝大多数都做不到；也许一千个里面有那么三五个贪嗔诸见烦恼不来间断，稍微有一点微细的烦恼马上就忏悔，马上就清净，马上就正念修行——这样的人有几个啊！

专修念佛正好相反。不是因为我们贤善——“你看，我专修念佛，我有惭愧忏悔心”，如果这么讲，还是没有惭愧忏悔心。不是自诩有惭愧忏悔心，只不过因为具有机法二种深信，一向念佛的原故，自然有惭愧忏悔心。

敬请专称弥陀佛名 南无阿弥陀佛