《传习录》一七四：高手过招，妙至毫巅

《传习录》一七四：高手过招，妙至毫巅

来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心’‘诚意’四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段功夫也？”

诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其功夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，“用智”者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是“有我”也，“自私”者也，是皆不知性之无内外也。故曰“精义入神以致用也，利用安身，以崇德也”；“性之德也，合内外之道也”。此可以知“格物”之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此功夫而已，非但入门之际有此一段也。

夫“正心”“诚意”“致知”“格物”，皆所以“修身”，而“格物”者，其所用力日可见之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；“正心”者，正其物之心也；“诚意”者，诚其物之意也；“致知”者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知“义外”之说，孟子盖尝辟之，力至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。

高手过招，妙至毫巅。观《答罗整庵书》，是王阳明对罗整庵来信质疑的回复，其中文字，严谨工整而不失灵动，时时有神妙之语闪现。读者读来常有陶渊明“每有会意，便欣然忘食”之感。

在这段回信中，罗整庵认为王阳明劝人向学注重“内省”，朱熹劝人向学注重“外求”，似乎在有意无意将王阳明引向枝杈上的不同，如此一来，程朱理学与陆王心学之争便成了学术流派之间的冲突，最后便是“公说公有理，婆说婆有理”的各有道理。王阳明谦恭地感谢罗整庵能来信指点，然后马上将视野无限扩大，枝杈虽然还在，但人已经看到了整棵参天大树高耸屹立在那里，枝杈不是两个，而是无穷，无穷的枝杈归本于有限的主干，最终树体归本于一，甚至还有看得见的地表之上之树和看不见的地下之根系。如果再加上时间概念上的种子萌芽、生长、开花、结果，春去冬来的岁月流转，在王阳明的引导下，读者瞬间豁然开朗，看到整个圣学的无限生机、生生不息。

如此一来，王阳明与朱熹的隔空分歧，哪里是什么学术流派上的分歧，分明就是不同视野下的同一棵树而已。朱熹沉溺于枝杈的精雕细刻，阳明主张于整棵树的生态优化。两个压根就不曾在同一个时空里碰面过的人，孰高孰低，孰轻孰重，孰优孰劣，分出高下哪里是两个人的本意？不过是“各领风骚数百年”而已，至于其间的思想营养，百世之后，读者各取所需就是了。

您来信教导我说：“如果认定学问无需到心外探求，只需要专心反省内求就行了，那么《大学》八条目中‘正心’‘诚意’这四个字，岂不是把什么都说尽了？何必在入门的时候，又用‘格物’的功夫来迷惑学者呢？”

您的教导很有深度和见地！如您所言，如果只讲关键，《大学》八条目用“修身”两个字便已经讲完了，何必再说“正心”呢？“正心”两个字也已经足够了，何必又说个“诚意”呢？“诚意”两个字也已经足够了，何必又说了“致知”和“格物”？之所以这样讲，只是由于做学问的功夫详细周密，而概括起来只是一件事，这才是所谓“精一”的学问，这一点不能不认真思考。天理没有内外的区分，所以学存天理也不应有内外的区分。讲习讨论，未尝不是内省；反观自省，未尝不借助讲习讨论。如果认为学问一定离不开外求，那就是认为人的天性中有外的部分，就是“义外”，就是“用智”了；如果认为反观内省只是在心内探求，那就是认为人的天性还有内在的部分，就是“有我”，就是“自私”了，这些都是因为不明白人的天性是没有内外之分的。所以说“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”——“精研义理到了神妙的境界，便可以运用来安身，来修养品德”；所以说“性之德，合内外之道也”。这些都在说明“格物”的学问没有内外之分，“格物”是《大学》指出的切实的入门的地方，自始至终，从开始学习到成为圣人，都只是这个功夫，而不仅仅是入门时的功夫。

“正心”“诚意”“致知”“格物”这些条目都是为了“修身”，“格物”不过是学者每天所下的功夫中可以看得见的部分罢了。所以“格物”，就是格正心中的物欲，格正意念中的物欲，格正认知中的物欲；“正心”就纠正物欲之心；“诚意”就是使乱七八糟的物欲之心归于精诚；“致知”，就是去除人欲恢复良知。这难道有内外彼此之分吗？天理只有一个，就天理的凝聚而言就是性，就所凝聚天理的主宰而言就是心，就天理主宰的发动而言就是意，就天理发动时的澄明觉悟而言就是知，就对天理发动时的澄明觉悟所感应的对象而言便是物。所以从物上来说天理需格，从知上来说天理需致，从意上来说天理需诚，从心上来说天理需正。正，就是正天理；诚，就是诚天理；致，就是致天理；格，就是格天理，“皆所谓穷理以尽性也”——全是所谓的穷尽天理以尽己之性、尽物之性、尽人之性。天下无性外之理，无性外之物。圣人之学之所以不能昌明于天下，皆是因为世上的儒者认为天理存在于本心之外，认为事物存在于本心之外，却不知道孟子曾经批判过“义外”的学说，以至于在错误的路上奔袭而执迷不悟、无所觉察，这难道不是也有似是而非难以明白透彻之处吗？所以不能不加以体察。